Les bases pour pratiquer le Taïji Quan

Yang Cheng Fu & son disciple Yang Sau Chung

1920-1930?

 Seule Condition pour pratiquer le Taï Ji Quan :  de 7 à 77 ans et plus et pouvoir

Rester debout pendant 1h30.

Déroulement (facultatif) d'un cours de base:

1.  24 exercices taoïstes (+- 25 minutes) gymnastique douce pour détendre les tendons et articulations.
vous trouverez la description de ceux-ci dans les pages suivantes.

2. Qi Gong: +-10 minutes. Régulation et circulation du Qi dans le corps (voir rubrique Le Qi Gong).

3. Etude de la forme du style Yang:  (+- 1heure). Forme des 108 postures du style Yang.
(Détail de la 1ère section de la forme en photos dans les pages suivantes et/ou dans le menu "Taïji Quan -Films".

 

4. Nous évoluons dans l’espace dans les dix directions qui sont: NORD, SUD, EST, OUEST

5. Les diagonales : NORD EST, SUD EST, SUD OUEST, NORD OUEST.

6. Cela nous fait huit directions, Il en reste deux, d’après vous, quelles sont-elles? le haut et le bas bien sur. Le haut (Yang – le Ciel) pour avoir la tête droite sans tensions ou crispations, et le bas (Yin – relation à la terre) pour avoir les pieds enracinés au sol.


 

7. Direction de début de la forme : NORD (Nord virtuel, il est inutile d’utiliser une boussole, prenez une ligne droite comme repère, cela peut être un mur, un chemin, des arbres, etc…).

 

8. Position des pieds : pieds à écartements des épaules.

Pour trouver votre écartement d'épaules entre les deux pieds: Il suffit de mettre les deux pieds en éventail à 45°, ensuite lever le talon droit, mettez le gros orteil droit au sol ensuite ramenez votre pied droit parallèle au sol, faites de même avec le pied gauche. Ensuite ajuster l’écartement pour que votre bassin soit stable. Les 2 pieds enracinés au sol.

N

Wuji

 

La forme que je vous propose d'étudier est celle de Me Chu King Hung, qui l'a lui-même héritée de son maître, Me Yang Sau Chung, est celle que j’enseigne. On commence la forme en ouvrant le pied droit vers la droite face au Nord, et à écartement des épaules. 

Vous avez maintenant les bases pour vous initier au Taï Ji Quan du style Yang.

Ils n'y a pas de bons ou de mauvais Taiji, il existe d'autres styles (Chen, Wu, Li), attachez-vous à étudier un style de votre choix en sachant qu'il faut au minimum 20 ans pour en maîtriser un.

Il est nécessaire de pratiquer le TaïJi Quan pendant au moins une période 3 mois à 6 mois, à raison de 1 ou 2 fois par semaine pour en ressentir les bienfaits.

Maîtres mots du TaïJi Quan :

"Ce n'est pas le but qui compte, c'est le chemin"

Lao Tseu

Détente, patience et persévérance.

Vous trouverez dans mon blog, les lieux et horaires de mes cours et stages.

Vous trouverez dans les pages suivantes d'autres concepts qui je l'espère vous aideront dans votre pratique quotidienne.

Au plaisir de vous y rencontrer !

Leonardo Bernardi

Prof.de Taïji Quan & Qi Gong du style Yang

Proverbe chinois: "Jamais trop vieux pour étudier"

Calligraphie: Chen Dehong

 

Bonne pratique à toutes et à tous !!!

Les 10 principes essentiels de Yang Cheng Fu 

énoncés par Yang Cheng Fu et écrit par Chen Weiming 

 

Yang Cheng Fu 1883-1936

1. VIDE, VIVANTE, POUSSANT VERS LE HAUT ET ENERGIQUE (la tête)

"Poussant vers le haut et énergique" signifie que la tête est suspendue par le haut et droite et que votre vitalité afflue vers le sommet. Pour ce faire, évitez l'utilisation de la force, sinon les tensions qui se manifestent au niveau de la nuque y affectent la libre circulation du Chi et du sang. Vous devez avoir une intention qui est vide, vivante, poussant vers le haut et énergique, sinon vous ne pourrez manifester votre vitalité.

 

2. RENTRER LA POITRINE ET ARRONDISSEZ LE DOS 

L'expression "rentrez la poitrine" signifie que la poitrine doit être légèrement concave, ce qui favorise la descente du Chi au champ de cinabre (Dan Tien). La poitrine ne doit pas être gonflée car ainsi le Chi serait bloqué dans la région thoracique, la partie supérieure du corps devenant lourde et la partie inférieure légère et les talons perdraient, ainsi, facilement leur adhérence au sol. "Allonger le dos" favorise l'accumulation du Chi dans le dos. Si vous êtes capable de rentrer la poitrine, alors vous serez naturellement capables d'allonger le dos, vous permettant ainsi de mobiliser une énergie, issue de la colonne vertébrale, à laquelle nul ne peut résister. 

3. DETENDRE LA TAILLE

La taille gouverne tout le corps. Lorsque  vous aurez appris à détendre la taille, alors seulement vos jambes pourront être fortes et la partie inférieure du corps pourra être stable. L'alternance du plein et du vide découle totalement de la rotation de la taille. D'où le dicton: La source de votre destinée réside dans les minces interstices de la taille"*. Chaque fois qu'un manque de force se manifeste dans votre forme, chercher la solution dans votre taille et dans vos jambes.

* Dans l'optique chinoise, la taille semble désignée l'espace entre la deuxième et la troisième vertèbre lombaire (MingMen), plutôt que la région ceinturant le corps entre le bassin et la cage thoracique.

 

4. DISTINGUER  LE PLEIN ET LE VIDE

La première règle de l'Art du Tai Chi Chuan est de bien distinguer le plein et le vide. Si tout le poids du corps repose sur la jambe droite, on dit alors que la jambe droite est "pleine" et que la jambe gauche est "vide". De même, si tout le poids du corps repose sur la jambe gauche, on dit alors que la jambe gauche est pleine et que la jambe droite est "vide". C'est seulement lorsque vous pourrez bien distinguer le plein du vide que vos mouvements de rotation pourront être effectués avec légèreté, agilité et avec pratiquement aucun effort. Mais si ne pouvez distinguer le plein et le vide, alors vos déplacements seront lourds et maladroits, vous ne pourrez pas assumer une position stable et il sera facile, pour un adversaire, de vous contrôler. 

5. DESCENDRE LES EPAULES ET LAISSER TOMBER LES COUDES

Descendre les épaules implique que les épaules sont détendues, ouvertes et qu'elles descendent librement vers le bas. Si vous ne pouvez pas détendre suffisamment vos épaules pour qu'elles descendent, celles-ci montent, tout comme le Chi, et tout le corps se trouve sans force. Laisser tomber les coudes signifie que les coudes se relâchent vers le bas. Si vous levez les coudes, alors vous ne pouvez descendre les épaules. Et vous ne pourrez pousser personne bien loin ainsi. Vous vous trouvez alors en présence d'une énergie "sectionnée" propre aux arts martiaux externes. Dans les arts martiaux externes, tels que le Shaolin, on enseigne à utiliser l'énergie de parties ou de sections du corps, par opposition à l'énergie "globale de tout le corps" préconisée par le Tai Chi Chuan.

6. UTILISER L'INTENTION ET NON LA FORCE.

On peut lire dans les classiques du tai chi; "C'est une affaire d'intention et non de force". Lorsque vous pratiquez le Taijiquan, favorisez la détente et l'expansion de tout le corps. N'utilisez pas la moindre parcelle de force brute qui engendrerait une obturation au niveau musculo-squelettique ou circulatoire qui vous restreindra ou vous inhibera vous mêmes. Alors seulement vous serez en mesure d'effectuer des changements et des transformations avec légèreté et agilité et des rotations de façon naturelle. Certains s'interrogent: si on n'utilise pas de force, comment peut-on générer de la force? Le réseau de méridiens d'acupuncture qui parcourent le corps sont comme des cours d'eau à la surface de la terre. Si ces cours d'eau ne sont pas bloqués, l'eau circule. Si les méridiens ne sont pas obstrués, le Chi circule. Si vous bougez avec force et raideur, l'énergie dans les méridiens est stagnante, le Chi et le sang sont obstrués, les mouvements ne peuvent être agiles; tout ce qu'on a à faire, c'est de vous montrer le chemin et tout le corps suivra. Si vous utiliser l'intention et non la force, là où va votre intention va, le chi va. Ainsi, parce que le Chi et le sang coulent, circulant quotidiennement au travers de tout le corps, sans jamais stagner – avec beaucoup de pratique, vous développerez la véritable force interne. Un réel adepte du Tai JI Quan semble avoir des bras de fer recouverts de soie, immensément lourds. Celui qui pratique les arts externes semble très puissant lorsqu'il utilise la force. Mais lorsqu'il n'utilise pas la force, il est très léger et flotte. C'est ainsi que nous pouvons nous rendre compte que sa force est effectivement externe, ou superficielle. La force d'un pratiquant d'arts martiaux externes est particulièrement facile à contrôler et à dévier, elle n'a donc pas de grande valeur.

7. SYNCHRONISER LA PARTIE SUPERIEURE ET INFERIEURE DU CORPS.

Dans les classiques du Tai Chi "Synchroniser la partie supérieure et inférieure du corps" est exprimée de la façon suivante: "Avec les racines dans les pieds, lancé par les jambes, dirigé par la taille, se manifestant dans les mains et les doigts – des pieds, aux jambes, à la taille – complétez chaque mouvement en une seule impulsion**". Lorsque les mains bougent, la taille bouge et les jambes bougent, et le regard les accompagnent. Alors seulement peut-on dire que le haut et le bas du corps sont synchronisés. Si une partie ne bouge pas, elle n'est dons pas synchronisée avec le reste.

**Littéralement: "Chi". On pourrait également le traduire par un seul "souffle".

8. HARMONISEZ L'INTERIEUR ET L'EXTERIEUR.

Ce que l'on pratique en Taiji dépend de l'esprit, d'où le dicton "L'esprit est le général, et le corps constitue ses troupes". Si vous pouvez mobiliser votre esprit, vos mouvements seront naturellement légers et agiles, la forme ne sera rien de plus qu'une alternance de vide et de plein, d'ouverture et de fermeture/ "Ouvert" ne signifie pas seulement ouvrir les bras et les jambes; l'intention mentale doit s'ouvrir parallèlement aux membres. "Fermer" ne signifie pas seulement fermer les bras et les jambes; l'intention mentale doit se fermer parallèlement aux membres. Si l'intérieur et l'extérieur s'unissent en une seule impulsion**, ils deviennent un tout indissociable.

9. CONTINUELLE ET SANS INTERRUPTION (LA PRATIQUE).

La force, dans les arts martiaux externes, est une sorte de force acquise, brute, donc elle a un début et une fin, un temps où elle se déroule et un temps où elle s'interrompt, de sorte que lorsque la vieille force est épuisée, la nouvelle force ne s'est pas encore amorcée, ce qui constitue un moment où il est extrêmement facile d'être subjugué par un adversaire. En Tai Ji, on préconise l'intention et non la force  et, du début à la fin, de façon douce et continue, on complète un cycle en revenant au point de départ, les mouvements circulaires s'enchaînent de façon ininterrompue. C'est ce à quoi les Classiques du Taiji font référence dans: "Comme le fleuve Yangtse ou le fleuve jaune, qui coulent continuellement et sans cesse". Ou encore" Déployer la force, c'est comme tirer le fil de soie du cocon". Ces deux citations se réfèrent à la nécessité de tout relier en une seule impulsion".

10. CHERCHER LA QUIETUDE DANS LE MOUVEMENT.

Les pratiquants d'arts martiaux externes valorisent l'habileté de bondir et de s'immobiliser et ils recommencent jusqu'à ce que leur souffle (Chi) et leur force soient épuisés et ils terminent leur pratique à bout de souffle. En Tai Ji, on favorise la quiétude pour vaincre le mouvement, et même dans le mouvement, il y a de la quiétude. Ainsi, lorsque vous pratiquez la forme, plus c'est lent, mieux c'est! Lorsque vous pratiquez lentement, votre respiration devient profonde et longue, le Chi descend au champ de Cynabre (Dan Tien) et naturellement, il n'y a pas de contraction ou d'expansions nuisibles des vaisseaux sanguins. Si l'étudiant s'applique soigneusement, il peut espérer percer le sens de ces mots.

Relisez périodiquement les 10 principes essentiels de Yang Chen Fu, ils vous aideront dans votre pratique.

Bonne pratique à toutes et tous!!!

L. Bernardi