Le Qi ou Chi

On peut comparer le Qi ou Chi à de l’électricité ou encore bio-électricité ou bioénergie, qui circule dans les 12 méridiens et les huit merveilleux vaisseaux de notre corps et qui forme comme une batterie ou un seul flot de Qi circule.

Le centre d’énergie du corps se situe dans le Dantien inférieur, 2 ou 3 centimètres sous le nombril. Tout le monde a du Qi, nous recevons un capital d’énergie à notre naissance, voyez les enfants qui ont un Qi naturel très élevé et déborde toujours d’énergie. En avançant en âge, nous perdons cette énergie de par notre façon de nous alimenter, de l’utilisation de nos pratiques sexuelles, de faire du sport ou non.

La pratique du Tai Chi nous permet de retrouver cette énergie par une pratique régulière, de la patience et de la persévérance. Les tensions intérieures bloquent la circulation du Qi, aussi nous nous attachons à diminuer ses tensions par la pratique du Chi-Kung (Chi (énergie) Kung (travail avec l’énergie ou pratique) en complémentarité du Tai Chi Chuan.

Le Qi Gong ou chi kung est une médecine reconnue en Chine et ancestrale, et est vieille de 4000 ans. Elle permet de diminuer, d’apaiser et de faire disparaître les tensions internes et augmenter la circulation, la quantiité et la qualité du Chi ou Qi dans notre corps. Souvent en essayant de se détendre, nous ajoutons des tensions supplémentaires.
Aussi une pratique régulière du chi-kung est une aide précieuse à la pratique du Tai Chi pour rétablir un seul flot de Qi dans notre corps. Une nourriture saine et équilibrée et pas trop abondante favorisent également la bonne circulation de notre énergie dans notre corps et renforcera la qualité de notre moëlle.

Le chi ou Qi est un terme largement utiliser en Chine et à plusieurs significations. Le caractère chinois pour le chi est très ancien et la signification ancienne est « offrir du grain à ses invités » Il est facile de voir par la signification des éléments des caractères et signes écrits (radicaux) Le caractère principal avec les lignes croisés et petites lignes en diagonales signifient le riz, les lignes qui recouvrent qui vont de l’horizontal vers un arc descendant représente un couvercle, comme un couvercle recouvrant un pot. La ligne au dessus du couvercle représente de la vapeur venant du pot sous le couvercle. Basiquement, chi signifie énergie et en terme de Tai Chi Chuan, il fait référence à l’énergie interne qui circulent à travers le corps, souvent en association avec la circulation du sang.

Tout le monde a du Chi. Lorsque nous mourrons, il quitte le corps. Il y a le Chi Yin et le chi Yang.

Le Chi est comme si on  était assis sur un chaudron et est situé généralement à 2 ou 3 centimètres sous le nombril, ceci dans le centre énergétique que l’on nomme Dantien en chinois, apparemment le Dantien ne contient qu’un amas de nerfs et de tissus, mais il renferme une centre énergétique et bio-électrique que l’on peut à présent mesurer avec sensiblité avec des instruments de haute technologie. Il est amusant de constater que les savants chinois avaient localisés ce centre énergétique ceci avant que les occidentaux n’invente la technologie permettant de le mesurer.

Par la pratique du Tai Chi, nous activons ce centre énergétique pour transformer le Chi en Jin(essence). Nous chauffons ce chaudron (Le Dantien) et le chi s’évapore et circule à travers le corps et ses 12 méridiens et 8 merveilleux vaisseaux, pour arriver dans la moêlle des os où il est condensé, distillé et où il regénère ainsi la moëlle. Pour ceux qui pratiquent depuis longtemps et correctement , ils ont les os très durs. On les appelle les os du Tigre parce que c’est le tigre qui a les os les plus durs dans le règne animal.

La moêlle des os devient compacte et renforce l’os. On peut utiliser cette énergie et force via les poings, les coudes, les genoux, etc…

Toutefois,, vous ne pouvez utiliser cette énergie ou Chi ou le Jin avec de la tension musculaire, mais uniquement par la détente et le relâchement (sung).

Il y a 12 méridiens mais uniquement un seul flot ou flux de Chi, si vous bloquez une partie du corps, le flot s’interrompt.

En termes généraux, le chi est comparé à l’air ou gaz ou vapeur et au souffle ou encore à la  respiration. Lorsqu’une personne a du style dans ce qu’il fait, on dit qu’il a une sorte particulière de chi. D’un artiste, comme un calligraphe, on dit qu’il exprime un certain chi dans son travail.

On dit qu’il y a plusieurs sortes de chi ? Nous naissons généralement avec un chi originel, celui que nous héritons de nos parents.

Le chi primaire qui réside dans le Dan Tien ensuite le chi que nous accumulons dans notre vie quotidienne, qui provient de l’air et de la nourriture que nous consommons.

Le Chi originel a tendance à diminuer, il faut le regénérer. Ceci peut se faire par des exercices physiques et de respirations comme le chi-kung, la méditation et la forme du Tai Chi Chuan
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Dans le Tai Chi Chuan, le but est d’augmenter la quantité, d‘en améliorer la qualité, de s’assurer de sa bonne circulation et d’éviter les blocages. Le but est d’harmoniser et d’équilibrer le chi Yin et Yang. Le chi peut être ressenti de différentes manières, communément il se manifeste par de la chaleur dans les mains et les pieds ou par de légères vibrations ou picotements dans les mains ou les pieds.  A différents moments de la pratique, il est ressentit de différentes manières. Mais le but dans le Tai Chi n’est pas de sentir le chi mais de s’assurer qu’il n’y ai pas de blocages dans sa circulation et d’être capable de le diriger par notre propre intention. Il est dit que l’on doit descendre et diriger son chi dans le Dan tien, centre énergétique du corps situé dans l’abdomen inférieur ,à 3 centimètres sous le nombril. L’une des raisons de ceci est que l’énergie peut se bloquer dans le torse ou la tête. Vu le besoin intellectuel et émotionnel dans les problèmes  dans la vie quotidienne, le chi s’élève vers la tête et ne circule pas librement dans le reste du corps. Ceci produit un déséquilibre qui produit de la fatigue, de la colère, de la dépression et des conflits.

Descendre le Chi aide à réguler le flot de chi dans les méridiens et canaux, qui sont la base des traitements en acupuncture. Dans leTai Chi, un des buts est de rassembler le chi dans le DanTien et de le redistribuer dans les jambes et le reste du corps pendant la pratique de la forme et des applications martiales et dans la vie quotidienne. A de plus hauts niveaux, le chi est transformé en Shen ou esprit, pour la santé et dans l’Art martial, il est employé pour produire le Jin, ou la force interne. Du chi lui-même, on dit qu’il vient du Jin ou la génération de l’énergie.

Ensemble, le Jing, le Chi et le Shen sont appelés les 3 trésors. Le processus du travail avec le chi implique une grande attention qui aide à amplifier le chi et le développement de l’intention qui guide l’effort et le chi lui-même. 

Le Jing

Le terme Jing a plusieurs significations. Il peut être utilisé comme :

Un verbe : il signifiera alors « raffiner ou purifier un liquide pour lui conférer une qualité supérieure (Jing Lian).

Un adjectif : il décrit ce qui est raffiné, poli et pur, sans mélange (Jing Xi) pur, fin, délicat, soigné ou Jing Liang : d’excellente qualité, pure et bonne.

Un nom : Lorsqu’il s’applique à l’intelligence ou à la personnalité d’une personne, Jing Ming : il signifie vif et malin.

Appliquer à une pensée, il signifie : approfondie ou astucieuse.

Lorsqu’il est employé pour désigner un objet, Jing signifie « essence ou essentiel ».

Lorsqu’il est utilisé pour désigner l’énergie d’un être, il signifie « esprit, « fantôme ».

Les chinois pensent que le sperme ou semence mâle est le produit le plus raffiné et le plus essentiel de l’Homme, Jing désigne aussi le sperme ou la semence.

Dans le sens d’essence, le Jing existe en toute chose : la source originelle et de croissance à partir de laquelle une chose est faite et ce qui renferme la nature véritable de cette chose.

Lorsqu’il se réfère aux animaux ou aux humains, Jing signifie la source même, originelle, essentielle, de la vie et de la croissance ; Ce Jing est à l’origine du Shen (esprit) qui rend un animal différent d’un arbre ; Pour les humains, Jing est transmis par les parents. Le sperme signifie est nommé Jin Zi et qui signifie « essence fils » et est mélangée au Jing de la mère (ovule), une vie nouvelle apparaît, Yuan Jing, la fusion des Jing des deux parents ou « essence originelle ».

La quantité et la qualité de Jin varie d’une personne à l’autre et nous héritons les habitudes de vie de nos parents au moment oû ils nous conçoivent et de leur santé, Ceci influence grandement notre Jing. Peu importe la quantité de Jing, le principal est de conserver celui-ci, si on ne peut l’augmenter, on peut en améliorer la qualité.

Il est important de savoir conserver et d’affermir son Jing originel, cela implique d’éviter tous les abus par un usage excessif du Jin originel. Par exemple : en  cas de trop forte activité sexuelle, on perdra son Jing originel plus rapidement que les autres. En raffermissant  le Jing, on en vient à le garder et à le protéger. Les reins sont considérés comme le siège du Jing originel.

Le Jing originel est la source et la racine de notre vie et de notre force intérieure. Cela nous permet de grandir et de devenir fort et sain. Après la naissance, nous commençons à absorber le Jing de la nourriture et de l’air et nous convertissons ce Jing en Chi pour répondre aux besoins de notre corps.

L’élève est toujours surpris lorsqu’il est confronté au Jin du professeur ou maître. Il est souvent confondu avec la force physique musculaire (Li) ou force extérne.

Beaucoup de gens peuvent développer une force externe dans un temps très court en soulevant des poids et en s’entraînant intensivement avec des exercices appropriés, d’autres naissent avec une forte constitution mais cette force reste souvent très rigide, peu souple et non- flexible.

La force reste locale et non connectée avec le reste du corps. Le Jin l’est. Le Jin se développe pendant plusieurs années de pratique interne en accumulant le Chi ou Qi (énergie interne). L’accumulation d’énergie est forgée et tempérée et est transformée en Jin ceci en continuant une pratique correcte, régulière et assidue.

Ceci implique les exercices debout et/ou l’étude de la forme . Ceci peut être accomplit autant par les hommes que par les femmes. Le Jin peut être local ou connecter dans le corps entier. Quand il est utilisé en self-défense ou pour des travaux lourds, il peut être combiné à la force externe ou Li(force musculaire).

Le Jin est fort et souple et sensible. On dit qu’il circule comme un flot d’eau sous pression à travers un tuyau d’arrosage ou ayant une force similaire à celui-ci.

Le Jin exprime sa force dans les mouvements de base du Tai Chi comme le Peng, Ji et An.

L’effort est requis à chaque fois, on peut l’utiliser doucement ou explosivement. L’un des desseins du Tai est de cultiver le Qi et le Jin et être capable de le redistribuer à travers tout le corps et à volonté. Cette apprentissage peut prendre plusieurs années

Souvent, lorsqu’un élève arrive à un certain niveau, ll ou elle ne peut se rendre compte de quelle manière cela s’est developpé parce que plusieurs exercices et techniques ont contribués à cet accomplissement.

Pour l’instant, beaucoup pratiquent la forme et les exercices de Chi-kung ou autres. Si ceux-ci sont pratiqués pendant de nombreuses années, ceux-ci génèreront cette force interne et il sera difficile de savoir lequel de ces exercices est le plus efficace. On dit que  certains artistes martiaux ne pratiquent que des exercices statiques en préparation de la poussée des mains et des applications martiales. Il feraient un minimum ou pas de formes du tout. Quand ils ressentent les effets des positions statiques, ils commencent ensuite la poussée des mains.

Avoir du Jin ne signifie pas nécessairement  que l’on soit plus intelligent ou une personne supérieur ou un génie, mais malgré qu’il ou elle pratique longuement, cela ne veut pas dire que la pratique soit correcte. Parfois, La persévérance produira des résultats, du moment que la pratique ne soit truffée d’erreurs. Si une certaine hygiène de vie n’est pas respectée, l’énergie interne sera souvent dissipée et l’accomplissement s’en ressentira. Il peut y avoir différents degrés de Jin en terme de force et de souplesse et de comment l’utiliser. Certains le décrivent en terme de comment le Jin est ressenti dans le Yin ou le Yang. Le but est à 50/50, comme une sensation de coton à l’intérieur et de fer à l’extérieur. Lorsque vous ressentez le Jin, vous pourrez savoir par vos propres sensations quels sont les exercices qu’il l’amplifient et ceux qui le dissipent. Comment utilise-t’on cette force intérieur ? Il magnifie d’abord notre habileté dans différentes applications. Il donne une certaine confiance en soi ou de l’arrogance cela dépend de la personnalité du pratiquant. Il renforce notre santé tant que l’on ne  dissipe pas cette énergie ou si on n’en abuse. Naturellement, il renforce votre habileté de faire ce que vous avez à faire dans votre vie quotidienne et principalement lors d’efforts physiques. Cet un outil très valable. la pratique occasionnelle n'est pas susceptible de produire des résultats plus qu'occasionnels. Elle se doit d’être régulière avec patience et persévérance.

Certaines personnes sont capables de diriger et de canaliser mentalement le Jin pour l’amener à travers les jambes, les hanches, le dos, dans les bras et les mains et vers le haut jusqu'au cou. Il fait partie de la circulation du Chi à travers les méridiens. Certaines personnes font référence au Jin et au Chi comme interchangeable parce qu’il y a une si proche relation entre eux. Il peut y avoir plusieurs difficultés à développer son Jin et celle ci varie d’un individu à l’autre. Premièrement, en essayant de rechercher que faire pour l’avoir sans réellement savoir ce qu’il est (le Jin). Que peut-on faire de mieux ? exercices statiques, pratique de la forme, etc…

Un pratiquant fort doit abandonner son attachement à la force externe, ce qui peut être difficile à accomplir, mais sans cela, il sera difficile d’ouvrir les articulations pour permettre une libre circulation du Chi. Le catch est la meilleure manière de devenir fort. En voulant devenir fort en premier lieu, cela se traduira par une trop grande focalisation sur l’obtention de la force (Li) tandis que le Jin demande et implique aussi de la souplesse. Cela prend du temps, patience et persévérance dans son art et confiance en soi. On ne peut soutenir une croyance tant que l’on ne l’a pas expérimenté et accomplie.

Parfois, cela implique des douleurs physiques, principalement dans les postures statiques maintenues pendant de longues périodes de temps, jour après jour. Un autre sorte de douleur peut être la frustration de ne pas progresser et peut-être de ne jamais progresser en pensant que vous progressez mais sans progresser vraiment. Un maître disait » D’abord il y a de chaleur dans les membres et ensuite du froid dans les membres et ensuite , il y a le test de la patience » Le renforcement du Jin est un des joyaux dans la pratique du Tai Chi, ce n’est pas la fin du jeu. Arrivé au sommet de son art n’est qu’une partie du processus, il faut travailler son chi, la coordination des mouvements, de la structure du corps et l’observance et la pratique des principes des classiques du Tai Chi et toujours avoir le soin de cultiver le corps et l’esprit. Ainsi le Jing nourrit le Qi, lequel en retour nourrit le shen, le shen commande le Qi qui commande le Jing.

N’utilisez que la force musculaire est considéré comme Li, quand on emploie son mental (Yi) et la concentration pour commander ses muscles, le chi afflue sur les objets visés et l’anime, ce qui est considéré comme du Jin

Il existe de nombreuses sortes de Jin mais ils ont tous en commun le fait d’être en relation avec le flux d’énergie dont un aspect est le chi.

Les mots ne suffisent pas à transmettre le Jin, pour approfondir votre connaissance, de nombreux ouvrages existent en la matière, une pratique régulière et assidue avec un professeur expérimenté vous aidera grandement, alors je vous souhaite une bonne étude.