Le Dan Tien

 

Les 3 Dan Tien " San Bao" : les 3 trésors

 

On fait souvent référence au Dan Tien dans la pratique du Tai Chi ou dans d’autres arts martiaux internes et externes ou dans d’autres méthodes de relaxation ou dans le domaine général du bien-être. Dans les arts martiaux japonais ou en Inde , on parle de « Hara ». Le mot « Dan Tien » aussi écrit tan t’ien fait référence a une région généralement située sous l’abdomen, 2 ou 3 centimètres entre le nombril et à un tiers à l’intérieur de la cavité abdominale. Cela est parfois associé au point d’acupuncture Guanyan, vaisseau de conception v4. Le Dan Tien est également et parfois associé au vaisseau conception V6, Qui hai, mer de Chi ou océan du souffle.

Le mot Dan Tien traduit comme champ de cynabre ou champ d’elixir . Les alchimistes de la Chine ancienne, comme ceux d’occident étaient intéressés dans la transmutation du métal en or. D’autres étaient intéressés dans la transformation de la matière de vie en un élixir doré de longévité et d’immortalité. D’autres pensaient à de plus hauts états d’illuminations de l’esprit. Un autre manière de transmuter le chi dans le Dan Tien en esprit ou Shen. Pour la moyenne des pratiquants, le massage de la région du Dan Tien aide également à stabiliser l’état émotif et améliore également la fonctionnalité et l’état des organes internes.
 Un guérisseur japonais célèbre diagnostique les maladies en utilisant le dan tien de ses patients. Depuis que le dan tien est si fondamental à la culture, on en décrit beaucoup d'utilisations et d’emplacements .


Il existe trois Dan tien primaires : Dantien inférieur dans l’abdomen (3cm sous le nombril, le Dantien médian dans le cœur et le troisième au niveau de la tête ou troisième œil (centre de l’intention), d’autres localisations sont décrits au sommet de la tête au point d’acunpuncture Bahui, un second au nombril, et à un troisième au point d'acupuncture Huiyin au bas du torse entre les jambes. Le Dantien au nombril ou bas abdomen est parfois décrit en incluant la région dorsale du Mingmen entre les reins en vis à vis du nombril.

Le Dantien inférieur est décrit comme étant le siège et la résidence de l’énergie primordiale, le chi que l’on reçoit de ses deux parents. Cet héritage est la fondation de la vie et en grandissant et en mûrissant, on le consume en l’employant dans la vie quotidienne. Les gens apprennent à obtenir l'énergie de la nourriture, de l'air, et de leur environnement. Le Tai chi Chuan et la méditation sont deux méthodes pour compléter et renforcer le niveau du chi initial et originel. Durant la vie quotidienne, l'énergie du dan tian est dirigée vers le haut et employée pour l’ activité intellectuelle.

Si l’énergie est correctement utilisée, une partie de l'énergie recircule dans tout le corps, et en retournant à l'abdomen. Trop souvent elle reste dans la tête, entraînant la stress ou la maladie. Souvent, quand les gens sont émotionnellement dérangés, il peut signifier que leur qi s'est élevé à leurs centres émotifs ou mentaux, où il stagne.

Naturellement, on ne peut pas descendre tout le Qi. L'idée est d'aider à refaire circuler et recycler le Qi par le Dan tien.

Pour la plupart des débutants, il n'y a aucunes sensations spécifiques dans le Dan tien et aucunes sensations d'énergie. Ainsi, il est difficile pour eux de comprendre. Le professeur peut et doit leur enseigner à mettre leur esprit dans le Dan tien ou l’abdomen inférieur . Ceci aussi n’est pas évident à faire par le débutant ou même par l’élève avancé.

Mais il est facile de le dire mais difficille à faire. Il faut prendre conscience de l’action et mouvement de l’abdomen, se déplaçant dehors et dedans quand vous respirez . Cette prise de conscience aide à se focaliser sur le Dan tien. Mais ne faites pas un jugement si c’est trop peu ou trop. Il y a plusieurs façons de travailler avec le Dantien, incluant par ex : la rotation et la coordination de celui-ci pendant les mouvements surtout pratiquer dans le style Chen. Il y a beaucoup de variations sur des modèles de pratique, l’important est de descendre le chi dans le Dantien.

Ensuite, les mouvements vont naturellement activer et masser le Dantien. L’important est de ne pas forcer l’énergie ou l’esprit. Le premier principe est la conscience détendue. C’est la conscience de son propre corps qui aidera à libérer le qi et à le laisser doucement retourner à l'abdomen inférieur. Avec le temps, on peut éprouver de la plénitude ou de la chaleur dans l'abdomen inférieur, mais ce n'est pas une mesure de succès ou d’échec. Avec du temps et une pratique raisonnablement bonne, le qi s'accumulera dans le dan tien.

L'abdomen devrait toujours être maintenu détendu, mais pendant que le Qi s'accumule par la pratique quotidienne, il devient "fort," comme un tambour pendant le mouvement. Cette condition peut exister même dans un état détendu. Mais il est illusoire d’essayer de créer ceci artificiellement par la force ou d'essayer de le faire devenir fort. Maintenez vous bien dans l'esprit que les professeurs sont souvent limités dans ce qu'ils peuvent dire à ce sujet et d'autres pratiques complexes parce qu'ils parlent souvent à des débutants et à des gens qu’ils ne connaissent pas bien et qui ne connaissent rien à cette pratique.

Ainsi, ils peuvent seulement parler dans les limites les plus simples de peur que les étudiants essayent trop durement, de la mauvaise façon et qu’ils ne se blessent parce qu'ils sont inexpérimentés. Ainsi, j’invite le débutant à écouter attentivement son professeur à cet effet et de continuer sa pratique avec et dans le bon sens.

Plus tard, ils pourront demander à leur professeur les clarifications basées sur leur propre expérience. Comme dans toutes les pratiques internes, ce n'est pas un procédé où jour par jour vous devenez meilleur et meilleur dans un mode linéaire.

C'est un processus organique, avec parfois des frustrations et des erreurs et aussi des développements progressifs. Votre développement dépend de vos propres capacités et efforts, comme dans tout autre chose.

Vous ne pouvez pas vous attendre à ce qu'un professeur veuille toujours ou puisse vous dire quoi faire ensuite.

Dans ce processus, vous avez affaire avec vous-même et dans ceci dans une perspective globale.

Bien plus important que le professeur ou que le résultat, c’est votre entraînement et votre recherche patiente et constante et persévérante et de toujours remettre l’ouvrage sur le métier.

 

 

Les 3 Dan tien

sont trois réservoirs d'énergie "San Bao": les 3 trésors

Dan                                   Tien

DAN peut signifier «cinabre», « pilule (d’immortalité )», «élixir ( de jouvence )» ou encore «rouge vermillon».

 

Le pictogramme TIAN ou Tien représente un champ agricole vu de dessus, traversé par des canaux d’irrigation: il signifie «champ» ou «terre cultivée». 

Dans la tradition taoïste se trouve le concept fondamental des "San Bao" : les 3 trésors. Cette division en 3 dimensions (Dan Tian) permet de mieux étudier les voies de l'énergie. On peut ainsi définir :  

Jing - le corps physique, les tissus et le sang, la matière au sens large du terme  

Qi - l'énergie ou le souffle qui nous anime et active toutes nos fonctions vitales 

Shen - la conscience, ou l' esprit : nos fonctions mentales et spirituelles

 

Chacune des fonctions citées ci-dessus est associée à un centre d'énergie vitale majeur ou Dan Tian 丹田 dān tián (qu'on peut traduire par "champ de l'élixir", "mer du Qi" ou "centre d'énergie"). Ces 3 centres produisent et coordonnent l'ensemble des fonctions vitales (en particulier celles des 5 organes "nobles" : coeur, poumon, foie, rate et reins) du corps et de l'esprit.

 

La localisation de ces 3 Dan Tian est en correspondance avec leur fonction :

 

Le Dantien inférieur 

 Le Dan Tian inférieur (下丹田, Xia Dan Tian) : localisé sous le nombril au niveau du 6VC (Vaisseau conception, ou Ren Mai), 3 doigts de distance sous l’ombilic et 2 doigts vers l'intérieur. Point d'acupuncture : QIHAI

 

contrôle le corps physique : 

quand la première cellule est fertilisée, elle est rattachée à la mère par le cordon ombilical, après l’ovulation suite au rapport sexuel des 2 parents. A partir de cette première cellule, l’expansion et la croissance commence. 

contrôle notre croissance  

centre de la survie et action instinctive : se nourrir 

 la procréation et le désir instinctif : l’acte sexuel

 l’élimination des excréments 

les enfants n’en ont pas encore conscience, ils bougent sans y réfléchir.

 

 

Le Dantien médian :

Le Dan Tian médian  (中丹田, Zhong Dan Tian) : localisé au niveau du coeur, entre les deux seins, sur le sternum au niveau du 17VC (Vaisseau conception, ou RenMai). Point d'acupuncture : TANZHONG

est le centre de la relation avec les autres 

est le siége de l’amour ou la sensation d’être concerné par les autres ou les choses 

quand on aime, on le sent par le cœur et est différent du désir qui provient du Dan Tien inférieur

l’amour vient du cœur, lorsqu’on mûrit, on le sent dans le corps et on est capable d’avoir une relation.

Quand  on a mûrit dans la relation, l’énergie remonte ensuite dans le Dan Tien supérieur.

 

 

Le Dantien supérieur :

Le Dan Tian supérieur (上丹田, Shang Dan Tian) : entre les 2 yeux au niveau du front, le "3ème oeil". Point d'acupuncture : YINTANG

Contrôle l’esprit (shen) 

Ex : On pense à la planète et au réchauffement climatique, etc… 

Qu’est ce qui va arriver après nous.

On pense à l’avenir de nos enfants. Je ne suis pas concerné autant que vous n’ayant pas d’enfant, n’étant pas marié. Je suis plutôt en recherche plus spirituelle.

On pense à son épanouissement personnel, à créer

On pense à la mort ou à la réincarnation, ce qui se passe après cette vie. 

Ex : quand on est sur la plage, il fait beau, on se sent bien, détendu, l’inspiration et l’esprit voyagent.

 

 

Chaque Dan Tian stocke une forme différente d'énergie (Qi).

 

 

Le Dan Tian inférieur est en relation avec les énergies terrestres "Yin", le Jing. On l'associe à la force vitale et l'énergie sexuelle. Son symbole est la Terre.

Le Dan Tian médian est en relation avec les énergies "Yin" & "Yang", le Qi. On l'associe à la respiration "Zong Qi", l'énergie de la nourriture "Gu Qi" et au Qi Prénatal (héritage génétique) "Yuan Qi" . Son symbole est l' Homme.

Le Dan Tian Supérieur est en relation avec les énergies célestes "Yang", le Shen. On l'associe à l'esprit et à la conscience. Son symbole est le Ciel.

 

Le Qi Gong taoïste a pour fonction principale d'aider à :

nettoyer l'énergie de ses impuretés et toxines

accumuler  l'énergie vitale (dans les 3 foyers)

distribuer l'énergie vitale (dans les 3 foyers)

transformer les énergies Jing,

Qi et Shen entre elles (phase alchimique) 

 

Comment restaurer son Jing ?

 

manger sainement une nourriture la moins traitée possible

dormir dans les plages les plus réparatrices (avant minuit)

 

nourrir l'harmonie dans ses relations amicales et sa sexualité

 

 

Comment retrouver son Qi ?

 

nettoyer les canaux d'énergie (méridiens) par l'acupuncture, les massages (Shiatsu, Tuina) et la phytothérapie

mobiliser le corps par des exercices de Qi Gong

développer sa capacité respiratoire

 

Comment éveiller son Shen ?

méditer dans le silence

se ballader dans la nature

lire et étudier des textes à caractères sacrés (ou autres. L'idée étant d'être ému et inspiré)

 

Il appartient à chacun de "protéger" les 3 trésors que la nature lui a confiés. 

 

On pourrait synthétiser cette formule comme suit :

 

RESTAURER (le corps) + ANIMER (les souffles) + PACIFIER (l'esprit) = longévité et sérénité

 

 

 

Dan Tian signifie "champs de cinabre".

Petit cours de chimie? ... d'alchimie...
Le cinabre, sulfure de mercure, serait la matière première de la Pierre Philosophale. Les 3 Dan Tian seraient donc comme 3 chaudrons magiques dans lesquels l'homme fabriquerait son propre philtre d'immortalité...

 

 

 

Lorsqu'on parle de Dan Tian sans préciser plus avant, il s'agit du Dan Tian inférieur (Xia Dan Tian). A environ deux doigts sous le nombril, ce Dan Tian est en relation avec la Terre, c'est la racine de l'être.
Ce Dan Tian correspond aux fonctions de la digestion, de l'élimination et de la reproduction. Sur le plan psychologique, il correspond au sens de l'équilibre, de la stabilité.
L'expression "ramener le Qi vers le Dan Tian" est souvent utilisée : en début et/ou en fin de séance, l'énergie retrouve le centre et s'engrange dans le Dan Tian inférieur. C'est notre réservoir énergétique... notre batterie!

**Le Dan Tian moyen ( Zhong Dan Tian) est situé un peu au dessus du plexus solaire. Il correspond à l'Homme.
Il correspond aux fonctions vitales de la respiration, de la circulation du Qi et du sang. Il est centre d'interaction émotionnelle du corps.
 
**Le Dan Tian supérieur, relié au Ciel, est situé au niveau du troisième oeil.  Il correspond au fonctionnement du cerveau, au processus psychologique de la pensée et de la contemplation.

 


Pour finir (!) en beauté (et avant de retourner à nos méditations) voilà, en quelques mots, le processus de raffinement énergétique pratiqué par les adeptes taoïstes:
Les 3 Dan Tian sont alignés sur un plan vertical, au centre du corps. L'énergie circule du Dan Tian inférieur vers le Dan Tian moyen et Jing, l'essence énergétique ancestrale, se transforme en Qi.
Le Qi s'achemine du Dan Tian moyen vers le Dan Tian supérieur, le Qi se raffine et se transforme en Shen (énergie spirituelle). C'est à ce moment que l'adepte taoïste tranforme le Shen en vide (Xu). C'est le retour à la vacuité absolue...

Et après avoir lu ces lignes... un peu de vide serait bienvenu... non?

 

 

 

*** 

 

 

 

Les Kuas

 (la région des hanches et muscles inguinaux)

 

se trouve dans la région de l’os du fémur, les muscles inguinaux de l’aîne. Comment puis-je les trouver, les reconnaître ?

 

Si vous pliez les genoux et que vous voulez sauter, vous utilisez les kuas ou muscles inguinaux. Au plus vous voulez  sauter haut, au plus vous pliez les genoux pour rassembler l’énergie au Dantien inférieur, pour sauter au plus haut. C’est cette région des Kuas et du Dan tien inférieur oû vous rassemblez l’énergie.

 

Ex : un coureur d’athlétisme qui se prépare à courir se met sur sa jambe avant et rassemble l’énergie sur la jambe arrière et est propulsé par la jambe arrière, hanche ou kua de la jambe arrière.

Le Kua est l’endroit où l’énergie de la jambe se rassemble. En Tai Chi, la plupart de l’énergie effective vient des jambes et est compressée. C’est pour cela que l’on plie les genoux . Si je me tiens simplement debout, il n’y a pas beaucoup de compressions dans les jambes. Quand je descends et plie un genou, il y a une concentration et compression d’énergie sur cette jambe. Quand je la relâche, il y a une grande expulsion d’énergie. Le Kua permet d’exercer cette énergie vers l’avant et vers la partie supérieure du corps. Si vous n’utilisez pas vos kuas, pas grand chose ne se passera.

Quand vous voulez émettre votre énergie, vous rassemblez celle-ci dans votre jambe et  kua gauche ou droit ou les deux et ensuite vous remontez pour l’expulser vers l’adversaire.

Dans tous les sports, on utilise ses Kuas, le tennis, c’est dans les jambes et la taille, le golf, c’est dans les hanches, c’est tout le corps à partir des jambes et des kuas. Dans toutes nos activités, nous utilisons les jambes et les kuas.

Un autre principe dont on parle peu souvent au Tai Chi, c’est comment ouvrir et fermer les kuas. C’est comme des écluses, on va ouvrir et fermer ses écluses. Quand on rassemble l’énergie, quand je vais sur la jambe arrière. Les kuas se ferment, les portes se ferment. Quand j’ouvre en bougeant vers l’avant et sur l’autre jambe, les kuas s’ouvrent et l’énergie (chi) est émise vers l’extérieur. Quand je reviens sur la jambe arrière en tournant la taille : en tai chi, on rassemble l’énergie, c’est comme un tournevis que l’on tourne vers l’intérieur et on émet en tournant le tournevis vers l’extérieur pour émettre l'énergie (Fa Jing).

 

 

Votre propre humilité vous aidera à prévenir votre impatience.

 Bonne pratique à vous.