Le Kôan

 

 

 

Le kōan (japonais ; chinois : gōng'àn 公案) est une courte phrase ou brève anecdote (littéralement : arrêt faisant jurisprudence) absurde ou paradoxale utilisée dans certaines écoles du bouddhisme chan ou zen. Le kōan est utilisé comme un objet de méditation ou pour déclencher l’éveil ou encore pour discerner l’éveil de l’égarement.   

Aujourd’hui les kōan sont, avec la posture assise, l'un des principaux outils d'enseignement de la tradition Rinzai. La tradition Soto estime, quant à elle, qu'il vaut mieux s'en tenir à la seule posture assise, zazen, le kōan risquant de se pervertir en un jeu de l'esprit ou dans une réflexion inutile. Néanmoins, cette école utilisa également des kōan dans le passé, jusqu'au XVIII^e siècle. Aujourd'hui encore, le kōan est utilisé dans l'enseignement oral de la tradition Soto pour suggérer « ce qui ne peut être dit avec des mots ».

Origines

Même si les premiers kōan furent rédigés dès le IX siècle, la plupart des kōan ont été compilés aux XIIe et XIIIe siècles de notre ère. Ils se comptent par centaines, et sont les témoins de plusieurs siècles de transmission du bouddhisme chan en Chine et bouddhisme zen au Japon.

 

Les Kôans

Ainsi découle la pratique des kôans, problèmes d'apparence absurde que le maître propose à son disciple et qui ne comportent pas de solution logique.

En voici quelques exemples : · Un moine demande à son maître si le chien a la nature du Buddha, et le maître répond : "Wu" (mu en japonais = vide). · Un autre demande :"Quelle est la véritable signification du voyage de Bodhidharma de l'Inde vers la Chine ?"

Le maître répond :"Le cyprès dans la cour du temple". Formuler une solution à un kôan impose au disciple de se lancer dans une intense réflexion au cours de laquelle il épuise toutes les solutions intellectuelles que d'ailleurs le maître réfute à chaque fois. A la fin, le disciple est tellement concentré sur son koan qu'il s'opère une véritable identification de son esprit avec le kôan. Cet état se poursuit jusqu'au moment où se produit une explosion, le saut dans l'inconnu.

 

 

 

***

 

 

KOANS

 

 

Deux mains qui applaudissent font du bruit . Alors quel bruit fait une seule main ?

 

***

 

 

"Lorsqu'il n'y a plus rien à faire, que faites-vous ?"

 

Le moine Xiang'yan dit :

« Imaginez un homme sur un arbre. Il est accroché par les dents à une branche. Ses mains ne peuvent saisir la branche, et ses pieds n'atteignent pas le tronc de l'arbre. Sous l'arbre, quelqu'un lui demande, “Pourquoi Bodhidharma est-il venu de l'Ouest ?” Si l'homme ne répond pas du tout, il fait défaut au questionneur. Mais s'il répond, il tombe et se tue. Dans une telle situation, que doit-on faire ? » L'homme perché sur l'arbre extrait du Wumen guan (La passe sans porte).

 

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Si on le rompt, il n'existe plus.

 

 

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Interview With Grandmaster Ip

A walk through the Western District of Hong Kong is a step back in time.

Narrow streets lined with vegetable stands, herb shops and open-air fish and meat markets wind their way down to Victoria Harbour with hardly a hotel or professional building in sight. The sing-song sounds of the street vendors and the clitter-clatter of steel-wheeled push carts mix with the sweet and sour scents of cooked food, incense and diesel exhaust. Save for the steady stream of bright red taxis, this could be the Hong Kong of half a century ago, when Yang Sau Chung, fourth generation head of the Yang Family, moved to Hong Kong from Canton, China in 1949.

 

How fitting that his First Disciple, Master Ip Tai Tak, lived quietly in this old neighborhood, intensely practicing the Snake Style – the oldest and most martial form of Yang Family Tai Chi. Beginning with his Discipleship in 1958 and ending with his death in April of 2004. Grandmaster Ip dedicated almost fifty years of daily practice to the perfection of the Snake Style System.

 

The Snake Style emphasizes the martial skills of tai chi chuan and is taught in the spirit of the Chinese phrase “But Da But Gau” -- not to hit is not to teach. In my thirty-five years as a martial artist, nothing compares to the experience of being completely devastated by this remarkable man. During the years of my training as his Disciple I was endlessly pinched, punched, slapped, pushed, grabbed, twisted and knocked to his parquet floor. I was never injured (except for the occasional mark on my body), but I came to understand by feel the incredible power and skill of this soft martial art when expressed by a man like Master Ip.

 

In today’s world, this method of tai chi may find only a small following, but all Yang Style tai chi practitioners should be thankful that Master Ip Tai Tak preserved, polished and passed on this old Yang family martial method for generations to come.

 

During my last visit to Hong Kong prior to his death, Master Ip granted me this interview, in which he talked about his early training in Hong Kong, how he met Grandmaster Yang Sau Chung, and what makes up the Yang tai chi system known as the Snake Style.

 

 

 

BTF – What motivated you to study tai chi chuan?

GMI – I studied kung fu in elementary school before World War II, it was required of young men. However, my first interest in physical culture was weight training. Then after becoming injured from weight lifting, my doctor recommended swimming, table tennis or tai chi.

BTF – And you chose tai chi?

GMI – No I thought it was too slow and boring. So I took up swimming. Once, when I was at the pool, I noticed some people doing tai chi on a hillside not far away. I went over and watched them doing push hands. After talking to the instructor, I decided to join.

BTF – Who was the teacher?

GMI – It was Great Grandmaster Tung Yin Kit, a Disciple of Yang Chen Fu. The year was 1950, and I was twenty-one years old. I studied with him for four years, eventually becoming an assistant instructor. Then I met Great Grandmaster Yang Sau Chung.

BTF – How did you meet him?

GMI – I went to a kung fu demonstration in Wanchai, Hong Kong. Great Grandmaster Yang demonstrated the Broadsword. I was so impressed by his performance, that I knew I wanted to become his student.

BTF – How did you go about doing that?

GMI – I heard he lived in Yuen Long in the New Territories so I traveled there and searched the area for him. After much frustration, I found Great Grandmaster Yang teaching a handful of students in an open area. His students were very impressive, although some of them had only been studying for three months. I asked if he would accept me, and he did. It was a long trip to Yeun Long, so I found a warehouse in Kennedy Town in Hong Kong and invited Great Grandmaster Yang to teach there. He accepted and soon he had his maximum of 13 students studying with him two or three days after work weekly. Later, he moved his family to Hong Kong.

BTF – Tell us about your early training.

GMI – I’ll tell you a story. Once after class in Yuen Long, we went to a student’s house. Grandmaster Yang set up mattresses at one end of a room. He pushed us and we would fly and tumble through the air and onto the mattresses ten feet away. I had never seen anything like that before. Later we went out to dinner with Great Grandmaster Yang, but none of us were able to eat, we were too jumbled up inside.

BFT – When did you become his First Disciple?

GMI – In November of 1958. It is a very old and traditional custom called Bai Shi. I put on a banquet and invited all of the students and family of Great Grandmaster Yang. I gave him a red pocket, bolts of silk for making clothes and an offering of tea – all customary for becoming a Disciple.

BTF – How did your training differ after becoming a Disciple?

GMI – I was taught the Snake Style of the Yang Family which included the Long Form, chi kung, and a very tough style of push hands. I pushed hands with my Master this way for twenty-four years.

BTF – Did Great Grandmaster Yang talk about his training with his famous father, Great Great Grandmaster Yang Chen Fu?

GMI – Sometimes. I know he began his training at age eight and was considered a Master by age nineteen. He said his father pushed them all out of the house (his son and his students) at six in the morning. It was very cold in the north, and he and his father’s students would have to train outside continuously just to keep warm – doing as many as twelve forms in two hours at a faster pace to keep their inner heat up. Then his father would open the door at 8 am and invite them in for breakfast. They also trained at mid-day and in the evening. He said his father had so much chi in his hands that they weighed ten times that of an ordinary man.

BTF – I have heard you studied and researched many forms of martial arts.

GMI – As I said, I studied some kung fu and judo as a schoolboy. There were also many great masters in Hong Kong during that time. I became familiar with their styles. Great Grandmaster Yang taught at his home in Wanchai on Saturdays and Sundays. I would bring in a technique from another system on Saturday, and on Sunday he would show me how to counter it with his family’s tai chi.

BTF – How would you describe Great Grandmaster Yang’s push hands?

GMI – In twenty-four years I never won a match. His hands were very powerful and magic. When he caught you the pain was unbearable. In the early days, before we became stronger, every time he grabbed us we would be bruised, as if our arms and bodies were made of tofu.

BTF – Great Grandmaster Yang passed away in 1985 if I’m not mistaken.

GMI – Yes, he left three daughters, Amy, Mary(1) and Agnes. He also took two Disciples after me, Chu Gin Soon(2) in 1977 and Chu King Hung(3) in 1983. He also has three half brothers(4) still living in China.

 

 

 

Interview with Grandmaster Ip (Part Two)

 

BTF – Back to the subject of your martial training in the Yang Family System. How was it different from ordinary Yang tai chi?

GMI – There are three Yang Family forms -- the crane, the tiger and the snake. Mostly the elderly or those with physical limitations practice the crane style. It uses a high posture. The tiger style is the most common. It uses a medium posture and has martial implications. The snake style has a low posture, normally four feet* from the ground and it is designed for combat use.

(*Master Ip said that four feet was based on a five foot person and that I should practice no lower than five feet because I am six feet tall. As a general rule, you should practice snake style no lower than one foot below your height.)

BTF – But there are differences other than posture height?

GMI – Yes. The tiger style’s defensive system using a more straightforward method, like the tiger itself. The snake style moves from side to side, just like the snake, and attacks the opponent from an angle. The angular hand positions are more powerful and are supported by the waist and legs more effectively. Also, the weight is one hundred percent on the standing leg. But neither form is useful as a martial art without chi Kung and push hands.

BTF – How so?

GMI – Tai chi is like a tree. If you nurture it, it will grow. But it is only a potted tree without chi kung. It can be knocked over. If you plant the tree in the ground, it will take root and cannot be pushed over. That is what chi kung training does for your tai chi. Chi kung training brings your chi down to your feet. Tai chi brings the chi up and circulates it around. Push hands teaches you how to release it through your hands.

BTF -- And that is the combination that brings tai chi from health exercise to martial art?

GMI – It will allow the tiger style practitioner to apply some of the moves. But it is not the true tai chi combat way unless you practice the Long Form.

BTF – The Long Form you speak about is different from the tai chi form. (Westerners often refer to the long form as the complete Yang tai chi form).

GMI – Yes, the Yang Family Long Form is a martial form different from tai chi. It can be done at different speeds and can be modified to meet a Master’s individual martial standards. My form differs somewhat from Great Grandmaster Yang’s form. You can be creative with the Long Form, but not with the classical form.

BTF - So the three components of martial Yang style tai chi are…?

GMI – Chi kung, the Long Form and push hands. Without this combination you cannot use tai chi for self-defense.

BTF – What about fa jing?

GMI – Fa jing is often misunderstood for hard force. It is purely chi expressed in the hands from the back by hollowing the chest and using intention. My fa jing style is a very old concept that predates the Yang family. You discharge by moving the hip in one direction and the hands in the other – like drawing a bow. But you must have a strong root from chi kung practice.

BTF – You talk of the separation of tai chi for health and tai chi for fighting. Isn’t martial tai chi even better for your health?

GMI – Yes, it will make you stronger and more powerful, but you must be careful to practice correctly. Otherwise, one should not practice this method.

BTF – Thank you Grandmaster Ip.

 

 

(1)  Master Mary Yang teaches privately in Hong Kong

(2)  Master Chu Gin Soon teaches in Boston, Massachusetts

(3)  Master Chu King Hung teaches throughout Europe

(4)  Grandmaster Yang Zhendao (second half-brother) teaches in China and throughout the world 

***

Ip-Tai-Tak (01.08.2005)

Interview with Grandmaster Ip Tai Tak

Interview conducted by Master Ding, and originally published in Tai Chi & Health magazine Volume 1, Issue 4, Spring 1995

Taken from the book
*»Tai Chi Chuan Relevations:Principles and Concepts«*

MasterDing(MD): Were there dlifferences in the Yang Style Tai Chi form when you began to train under Master Yang? 

Grandmaster Ip (GMI): Previous to learning under Master Yang it was very obvious that there were differences in my Yang style Tai chi form. As a result of this I had to relearn the whole form. Master Yang’s movements were simpler to the eye, yet had focused precision to match. Even though the movements seemed simplistic, the traditional form was more difficult to master as it involved many intricate subtleties needing only very small movements, which are hardly noticeable to the eye. When he was cortecting me, Master Yang often told me that he was screwing my structure down, In other words he was reinforcing the structure so that it could enable the Chi-power to be more concentrated and thus more projected. Practising the corrected form brings quicker results.

Master Yang also said that if the form’s postures and movements were not correct, whatever time and energy is put into the practice, the effort is wasted. It can be likened to pouring water into a bucket full of holes. Water cannot be retained in the bucket, so therefore time and energy put into filling the bucket can never yield the desired results. Practising the correct form ensures that the time and effort put into the practice is not wasted. Each practice session helps to concentrate and harness the power a little more i’e’ the bucket without holes can retain water without loss each time it is filled a little.

MD: What other differences are there? 

GMI: The traditional Yang Form has more meaning and enables me to cultivate more power quicker. The Chi energy is more focused and direct, hence more effective for self-defence
application. The form uses numerous circular movements within
various postures through the use of hip movements. The previous form that I had learnt had no depth or meaning. Correct weighting is also very important. Practitioners should ensure that the weighting within the forward postures should always be 70/30 (70% of the weighting on the front leg and30% on the rear leg) and should never be double-weighted i.e. 50/50.
I have also observed that a number of Yang Style forms are often too relaxed and flowery. Traditional Yang style postures are simple and yet contain various subtleties incorporated within them. Practitioners should always seek out a Master who can demonstrate and show such levels of teachings. Without it, people often get stuck at their levels and are unable to progress any further in Tai chi chuan training. It is common to find these people giving up Tai Chi or using an external martial arts approach to explain the principles and applications of Tai Chi Chuan. The latter approach usually leads the practitioner further and further away from gaining insight and understanding of the true meaning of Internal Martial Arts.

MD: What was the training like under Master Yang? 

GMI: Master Yang was a traditionalist. He taught on an individual basis and expected high standards from all his students. The training was very tough indeed! I often remember having to change T-shirts during my training sessions for they were always drenched with sweat. Master Yang would sometimes tell me that people nowadays generally do not train very hard when compared with his own or previous generations training.

For instance, Master Yang’s father, Yang Cheng Fu, often woke him early in the mornings, even in the very cold winter, insistent that he should train in the courtyard. Without training, Master Yang was not allowed back into the house. During bitter cold winters in China, to survive, young Master Yang had to train in the courtyard in fear of freezing to death. He would practice his form over and over again just to keep himself warm. Only after diligent practice was he allowed back into the house to have breakfast. Master Yang often said that his father would practise intensively in a cycle until he was completely exhausted. After an intensive session his father slept only by lying on a thin board rested at an angle on the wall. By doing this, should he sleep too comfortably, and roll over, he would fall offthe board (thereby waking himself), wash his face with cold water and resume training again. This cycle was continuous so that he trained intensivelv 24 hours a day.

MD: What are the essential points when practising Tai Chi
Chuan? 

GMI: There are three important aspects of training that one has to take into consideration to improve one’s Tai Chi Chuan:

a. Correct practice of the form 
this will enable one to circulate Chi energy and also gain better understanding of its applicability.

b. Zhan Zhong Chi Kung training 
This form of training not only helps practitioners to focus and harness Chi but also strengthens one’s stability and balance.

c. Push Hands
This enables one to develop one’s sensitivity and Ting Jin (or listening energy) for self-defence applications. If the individual carries out these three important approaches in training, his Tai Chi Chuan will progress much more quickly to a higher level.

MD: What advice would you give to individuals who want to
improve their Tai Chi Chuan? 

GMI: The individual should seek out a reputable, skilled and
knowledgeable Master. The attitude and approach of the student is also very important. In ancient times, before an individual was
accepted to undertake training, his character was assessed. This
assessment would continue throughout his training from the initial to advanced stages. Failing such testing meant that the student would no longer be allowed to study the art further.

Constant and regular practice is vital. Results in one’s training are measured in ten-year periods. To be good in Tai Chi Chuan, you have to be committed and able to endure hard training. Correct postures are important. These are the building blocks for strong foundation. Bad postures give rise to poor foundation and further training will yield little gain.

MD: Often I hear people say that if they are intelligent they could learn the form quicker and are able to achieve high levels in Tai chi chuan more eosily. what is your view about this? 

GMI: The training in Tai Chi Chuan is quite different from
ordinary academic studies. The individual will still need to practise to gain better understanding of the form.

In Chinese, we often use the millstone to explain the concept of correct form practice. For example, wheat grains are put in the mill to be turned into flour, which can then be used for numerous purposes. Form practising is similar in that over a period of time of continued practice you will gain better understanding and insight into different aspects and applications of Chi within the form. Some intelligent people often ask the Master to teach more postures at each session so they can memorise and remember more moves. However, each correct posture needs to be practised regularly before learning new moves otherwise the ful| essence of the postures is not grasped. Time spent
learning a few postures coffectly at each session is more valuable and important than learning many postures incorrectly.

MD: Some practitioners often try to learn from different Masters who are condacting various workshops or seminars. Will they be able to learn much Tai chi to improve their levels? 

GMI: People attending such workshops or seminars do gain some understanding of the different approaches of Tai Chi Chuan as demonstrated by these Masters. People generally learn numerous forms, pushing hands, weapons, etc. These are merely movements and often taught only at basic levels. To achieve high levels in Tai Chi Chuan, you should seek out the best and continue to study with that Master. Higher levels or skills are nonnally only taught to people who have stayed with the Master for long periods of time.

The time factor is not the only determinant. Your character and
personality are also taken into account because the Master needs to feel that the individual is worthy of the true transmission’ Hence, you can see why a Master teaching thousands of students may only have a handful of disciples. The late Master Yang Sau Chung only accepted three disciples – myself, Chu Gin Soon and Chu King Hung.

MD: Practitioners often get asked what family style of Tai Chi
Chuan they practised and whether they are big or small circle?
Could you explain what they mean? 

GMI: Big or small circle often means that the form is practised
with larger or smaller circular movements (for example Wu Style is said to be small circle). However, other than this framework, the less known versions of the Yang Style form are classified into three types – stork, tiger and snake.

Stork – the postures in the form tend to be much higher. This
form is ideal for weaker or older people to practise.

Tiger – the postures are of medium height and should be aimed at by all practitioners.

Snake – the postures are very low. This is the most difficult
form to master. Only the inner disciples are taught this higher level. This form is not suitable for everybody to practise. We hear stories of different generations of Yang Masters who develop such flexibility and dexterity that they are able to practise the form under table tops and even pick up coins from the ground with their mouth while in »snake creeps down« posture. Practitioners should not attempt to practice this snake form without the supervision and instruction of a knowledgeable and experienced Tai Chi Master.

MD: We often hear stories of the Yang Masters’ power and applications for self-defence. What was training under Master Yang Sau Chung like in this respect? 

GMI: My Master often stated that to understand Chi energy and its self-defence application, one needs to experience being attacked or hit by the Master. He often stressed that if he did not hit or attack the student, they would not understand nor learn the true internal concept of self-defence. In Chinese (Cantonese), this process is called:
»BUT DA BUT GAU’« or »Not to hit, is not to teach«

For instance, to cook a dish, you first need to know the right
ingredients. To taste such a dish, one needs to use the senses of
touch, smell, sight and taste, to really appreciate the true flavour of the dish. Therefore, the only way to understand is to experience. In the past, when these Yang Masters taught their students, they had to endure very harsh and tough training. Some of these students often got injured or gave up studying Tai Chi altogether, as they could not endure such rigorous training.

I have personally undergone 34 years of this type of training.
Initially, when I practised advanced pushing hands with my Master, as soon as I had contact with him, I was immediately thrown to the wall. Often when pushed, I would bounce off the wall like a ball. During the earlier stages of my training, I often saw »stars« and got very breathless. Over a period of time, through such regular practice, I became stronger. Depending on the intensity of Chi energy applied by my Master, I was able to cope with the force to some degree by feeling and reacting to it, something that can only be learnt through such conditioning and experience.

Master Yang could use any part of his body to apply his Chi energy, for example in Fa Jin (or issuing energy). In my training session, I was usually exhausted and drenched in sweat after practising advanced pushing hands with Master Yang. However, he still appeared as fresh as when he first started the session. Not even a drop of sweat! He was always able to control the Chi with such precision and focus at all times, using minimal or no movement at all. His power was indescribable and had to be felt to be appreciated.

MD: What other aspects of training would you give to Tai Chi Chuan practitioners to help them improve their standards? 

GMI: People need to be aware of three other principles:

a. Yuen (or circular) 
Tai Chi Chuan movements are usually circular. However, within this circular nature,the shape could change, for instance, smaller and large circles, oblong and so on.

b. Wan (or smooth flow) 
Movements practised need to be smooth and in flowing momentum. There should not be a break from the beginning to the end i.e. like the Yin -Yang symbol, one flowing into the other.

c. Tuen (or united) 
The movement practised should be co-ordinated and balanced.

MD: I would tike to thank you for this rare interview. I am sure that I have guined a more expansive view of Tai Chi Chuan and that readers will undoubtedly gain a valuable insight into Tai Chi Chuan.
Thank you 

 

Auto-Massage Qi Gong - Buts

1 . Remettre en mouvement les stagnations d'énergie ou du sang et accroître et harmoniser la circulation de l'énergie (Qi).

 

2. Favoriser la circulation de l'énergie (Qi) et du sang dans tout le corps

  

3.  Maintenir une bonne santé et ralentir la dégénérescence du corps physique.

 

4. Réduire la douleur et l'inconfort survenus à la suite de traumatismes et accélérer le processus de guérison.

 

5. Vous aider à mieux comprendre et ressentir votre corps tant physique qu'énergétique.

 

AUTOMASSAGE – CHI-KUNG

 

TOUT LE CORPS

 

Frottez tout d'abord les paumes de vos mains l’une contre l’autre pour qu’elles soient chaudes.

De là, caressez le crâne avec les paumes en remontant vers le sommet de la tête puis vers la nuque pour finir vers les côtés du thorax. Recommencez 5 ou 10 fois.

 

 

 

1. La tête et la nuque

 

 

1e TRAJET : Tête et nuque :

 

Utilisez vos majeurs pour masser d’un mouvement circulaire l’arête de votre nez, environ 5 fois

Puis frottez en remontant vers le front. De là, caressez le crâne avec les paumes en remontant vers le sommet de la tête puis vers la nuque pour finir vers les côtés. Répétez cette séquence cinq ou dix fois.

Ce trajet permet d’harmoniser le chi superficiel et la circulation sanguine de la tête.

 

2e TRAJET : Tête et nuque :

 

Reprenez les mouvements circulatoires sur l’arête du nez environ 5 fois puis frottez en remontant vers le milieu du front. Ensuite frottez avec les index et les majeurs vers les côtés, faites quelques rotations sur les tempes, puis frottez en descendant vers la mâchoire et finissez le mouvement au niveau du menton. Pendant ce mouvement vous pouvez placer vos pouces sur votre mâchoire pour stabiliser vos mains. Répétez cette séquence cinq ou dix fois.

Ce trajet permet de favoriser la circulation du sang et de l’énergie au niveau du visage.

 

3e TRAJET : Tête et nuque :

 

Massez à nouveau l’arête supérieure de votre nez en mouvements circulaires environ 5 fois. Puis des index et des majeurs, massez toujours en mouvements circulaires, vos yeux environ 5 fois. Frottez ensuite du centre vers les côtés des yeux, puis descendez jusqu’aux mâchoires.

À nouveau, vous pouvez bloquer vos pouces sous la mâchoire pour stabiliser votre geste. Répétez cette séquence cinq ou dix fois.

Ensuite, frottez vos mains l’une contre l’autre pour qu’elles soient chaudes et placez délicatement la base de vos paumes sur vos yeux pour les nourrir du chi de vos mains. Cette technique s’appelle Tang Yan (Repassez les yeux) Ce massage favorise la circulation du chi et du sang autour des yeux et ralenti leur dégénérescence.

 

4e TRAJET : Tête et nuque :

Pressez doucement de l’index de l’avant de l’oreille, puis frottez en la contournant par le haut et passez par l’arrière de l'oreille et terminez le geste en longeant les faces latérales de la machoîre jusqu'au menton. Répétez cette séquence cinq fois.

Ensuite recouvrez étroitement vos oreilles de vos paumes et faites –les tourner cinq fois dans chaque sens. Pour finir toujours avec les paumes, appliquez une forte pression sur vos oreilles puis relâchez vivement. Cette procédure permettra à vos oreilles de mieux fonctionner.

 

5e TRAJET : Tête et nuque :

Ce massage permet de guider le chi de la nuque vers le bas. Penchez légèrement vers l’arrière la tête pour bien détendre les muscles de votre cou. En commençant à la base du crâne, pressez et poussez à l’aide de vos pouces en descendant le long des muscles situés de part et d’autre des vertèbres cervicales. Répétez cette séquence cinq ou dix fois.

Puis saisissez et frottez une dizaine de fois les muscles de votre nuque avec la main droite. N’oubliez pas de guider les excès de chi vers le bas, pour qu’il ne stagnent dans la région de la nuque, Saisissez alors et frottez avec vos doigts, les muscles des épaules.

Après avoir massez la tête et la nuque, vous pouvez exécuter très lentement, des rotations de la tête (une dizaine dans chaque sens) pour permettre aux muscles de se relaxer davantage. Éviter d’aller trop en arrière, car ce serait traumatisant pour les disques intervertébraux

 

 

 

2. Le thorax

  

 

1^er TRAJET:

Brossez des 2 mains du sommet de la nuque jusqu’à la partie supérieure du thorax, puis suivez la ligne médiane antérieure de votre tronc en descendant vers l’abdomen.

Lorsque vos mains se trouvent sur la nuque, inspirez profondément, ensuite expirez et relâchez votre thorax. Recommencez 5 ou 10 fois.

2e TRAJET:

Placez vos deux mains sur votre gorge, inspirez profondément en étant le plus détendu possible, puis sur l’expiration, puis brossez vers les côtés le long des côtes. Recommencez 5 fois.

3e TRAJET:

Utiliser dans un premier temps l’index et le majeur gauches pour masser doucement  la région située au-dessus de votre mamelon droit pendant environ 1 minute. Puis du majeur et de l’index droit, recommencez du côté gauche. Ce massage permet à l’eau des reins de remonter jusqu’aux poumons pour les nourrir et les humidifier.

Ensuite placer les deux mains au milieu de la partie supérieure du thorax et inspirez profondément. Sur l’expiration, brossez doucement vers les côtés tout en gonflant le thorax. Cette manœuvre dispersera le chi et l’eau remontés des reins vers les côtés des poumons. Recommencez 5 fois.

Enfin répétez la même opération en plaçant cette fois les mains sur le plexus solaire et, inspirez et à l’expiration, dirigez-les, en suivant les côtes, vers les côtés. Recommencez 5 fois

4^e TRAJET:

Avec les doigts de la main gauche, massez le côté droit de votre thorax en effectuant de petits mouvements circulaires depuis la clavicule jusqu’aux côtes inférieures.

Le sens des rotations est ici important. Lorsque la main gauche tourne dans les sens des aiguilles d’une montre (pour quelqu’un qui vous regarde de face), vous guidez le chi vers le bas, ce qui calme et détend le corps.. Si vous inversiez le sens de rotation, vous guideriez le chi vers le haut, ce qui est, bien sûr, indésirable pour la relaxation. Répétez ensuite 5 fois mais à l’aide de votre paume cette fois. Enfin massez le côté gauche de votre thorax de la main droite en commençant avec le bout des doigts puis avec la paume. N’oubliez pas que cette fois–ci, le sens de vos rotations est inversé pour bien diriger le chi vers le bas et le centre du corps.  Recommencez 5 fois

 

5e TRAJET:

Utiliser le pouce en opposition aux autres doigts pour saisir et frotter le bas des muscles pectoraux en avant des aisselles et descendez progressivement vers le mamelon. Servez-vous ensuite de la paume de la main pour vous frotter de l’aisselle vers le bas, ce qui fera descendre le chi. Répétez l’enchaînement 5 fois puis recommencez de l’autre côté.

 

 

3. L’abdomen et le bas du dos

 

1^er TRAJET:

Superposez vos mains sur votre estomac et effectuez des rotations en allant de la gauche vers le bas, puis vers la droite pour revenir au point de départ. Effectuez de 10 à 30 rotations. Pendant cet exercice, votre mental doit être le plus calme possible. Plus votre relaxation sera profonde, plus vous guiderez votre chi vers l’intérieur du corps et en retirerez les bienfaits.

 

2^e TRAJET:

Placez vos mains au niveau du diaphragme, de part et d’autre de l’axe de votre corps, inspirez et expirez profondément pendant que vous brossez de vos deux mains en descendant vers la région génitale. Recommencez 10 fois.

 

3e TRAJET:

Saisissez et frottez doucement les côtés de votre taille (poignées d'amour) pendant quelques minutes. Puis avec les paumes, poussez vers le bas en direction des cuisses de face antérieure des cuisses.

 

4e TRAJET:

Fermez vos poings et placez les, côté du pouce sur vos reins.

Massez en mouvements circulaires. En hiver, tournez vers l’intérieur et le centre et vers le bas. Inverser le sens en été. Ensuite, utiliser le dos de vos poings pour tapoter les reins, le sacrum et la partie supérieure des hanches pendant quelques minutes. Cela emmènera le chi stagnant en profondeur vers la surface. Enfin brossez, du plat de vos mains, vos reins en passant par vos hanches et dirigez le chi vers la partie postérieure des cuisses.

 

 

4. Les jambes

 

À partir des hanches, utilisez vos paumes pour frotter vos jambes en descendant le long de la face antérieure des cuisses jusqu’aux genoux. Répétez 5 à 10 fois.

Ensuite du tranchant de la main, frottez, des hanches aux genoux, la face latérale externe de vos cuisses. Répétez 5 à 10 fois.

Puis, frottez avec le tranchant des mains, de l’entrejambe aux genoux, la face latérale interne de vos cuisses.  Répétez 5 à 10 fois.

Ensuite, saisissez et frottez le muscle en haut de vos cuisses, des hanches vers les genoux. Répétez 5 à 10 fois.

Saisissez et frottez les muscles sur la face externe de vos cuisses. Répétez 5 à 10 fois.

Répétez ces mouvements sur la face interne des cuisses.

Quand vous massez la face interne des cuisses, il est préférable d’utiliser la main droite pour masser la jambe gauche et inversement. Répétez 5 à 10 fois. 

Enfin, saisissez et frottez les muscles situés à l’intérieur et à l’arrière des cuisses. Répétez 5 à 10 fois, et utilisez les paumes de vos mains pour tapoter doucement et détendre les muscles à l’arrière des cuisses.

Passez ensuite au massage des genoux et des mollets. Servez-vous des tranchants des mains pour masser les genoux. Puis toujours du tranchant de la main, pressez et frottez en descendant du genou à la cheville. Cela fait, saisissez et frottez les muscles des mollets,  enfin, brossez les jambes vers le bas pour diriger le chi vers les pieds.

 

 

 

5. Les pieds

 

Pour masser votre pied, saisissez-le et imprimer d'abord à la cheville une vingtaine de rotations dans chaque sens.

Puis à l’aide du pouce, massez la totalité du pied en vous  servant des autres doigts pour stabiliser vos gestes et contrôler la force de votre massage. Commencez par le dessus du pied et des orteils. Accordez une attention particulière aux espaces entre les orteils. Puis, toujours à l’aide du pouce, pressez et poussez dans ces espaces interosseux, de la cheville vers les orteils.

Ces gestes stimuleront le pied en profondeur et remettront en mouvement toute stagnation de chi ou du sang qui pourrait interférer avec le bon fonctionnement du pied et même engendrer de l’arthrite.

Répétez le même massage sur la plante des pieds, puis pressez avec les 2 pouces, côte à côte, le long des interstices interosseux depuis le talon jusqu’aux orteils.

Enfin saisissez l’extrémité de chacun de vos orteils pour les tirer et les faire vibrer. 

Après avoir masser les jambes et les pieds, nous allons maintenant masser les bras et les mains.

 

6. Les bras

 

  

Pour cela, saisissez et frottez les muscles (trapèze) et les tendons situés entre votre nuque et vos épaules. Utiliser la saisie des 3 doigts de la main, pour saisir et tirer les muscles. Continuez ensuite  progressivement le long du bras jusqu’à la main pour détendre tout le bras. Recommencez 5 à 10 fois.

Enfin brossez de votre main, le bras massé, de l’épaule jusqu’à la main. Répétez l’opération jusqu’à 10 fois.

 

7. Les mains

 

  

Massez d’abord la totalité de la main, à l’aide de votre pouce en commençant par le dos de la main. Les quatre autres doigts stabilisent les mouvements du pouce et régulent la force que vous appliquez. Insistez un peu plus sur les espaces interosseux. Puis toujours avec le pouce, pressez et poussez le long des espaces inters métacarpiens pour drainer le chi depuis le poignet jusqu’à la base des doigts.

Ces exercices stimulent la main en profondeur et dissoudront la stagnation du chi ou de sang qui pourraient entraver le bon fonctionnement de la main, voire même engendrer de l’arthrite.  Reprenez cette séquence sur la face palmaire de la main en partant toujours du poignet pour aller vers les doigts.

Cela fait, saisissez vos doigts les uns après les autres, "tirez-les" doucement, puis laisser échapper votre prise. Recommencez 3 fois pour chaque doigt de façon à amener le chi dans les doigts.

Enfin, saisissez et secouez chacune des extrémités de vos doigts. 

FIN DE L'AUTO-MASSAGE

Ces massages sont excellents pour la santé et la relaxation. Massez sans force, et jamais sur une fracture,  mais je laisse ceci à votre appréciation.

Avertissement : L’auteur des présentes descriptions d’exercices ne peut en aucun cas être tenu responsable des traumatismes qui pourraient survenir suite à la lecture ou en suivant les instructions qui y sont décrites. Dans le doute, les personnes souhaitant s’y adonner doivent se renseigner auprès d’un médecin avant de s’engager dans cette voie.

Tous mes remerciements vont au grand maître Dr Yang Jwing Ming.

Nb: Il existe un dvd de Me & Dr Yang Jwing Ming reprenant en images tous ces massages et bien d’autres :

Massage Chi-Kung – Le massage énergétique chinois – BUDO EDITIONS VIDEO - français-anglais

 

Bon massage à toutes et tous!!!

Leonardo Bernardi

 

Pour la régulation du mental

 

 

 Yang Cheng Fu

 

 

Il y a plusieurs siècles en Chine, deux moines marchaient côte à côte le long d’une route boueuse lorsqu’ils arrivèrent devant une immense flaque d’eau qui barrait complètement la route. Ils trouvèrent là une très belle femme vêtue d’une robe ravissante, incapable d’aller plus loin sans maculer ses vêtements.

Sans l’ombre d’une hésitation, l’un des deux moines prit la dame dans ses bras, traversa la flaque, la déposa délicatement de l’autre côté, et reprit son chemin. Quelques heures plus tard, alors qu’ils installaient leur camp pour la nuit, le second moine se retourna vers le premier et lui dit :

« Je ne peux vraiment plus garder cela pour moi, je suis très fâché contre toi ! nous sommes supposés ne pas regarder les femmes, surtout lorsqu’elles sont jolies, et encore moins les toucher. Pourquoi as-tu fait cela ? » Le premier moine lui répondit : « Frère, j’ai laissé cette dame auprès de la flaque, pourquoi la portes-tu encore ? »

 

 

***

 

 

Pour le véritable objectif de la vie :

sommes nous esclave de l’argent, du pouvoir ou de l’amour ?

 

 

Il était une fois une prison dans laquelle était enfermé un prisonnier, entouré de montagnes d’argent. Celui-ci passait son temps à compter cet argent était parfaitement heureux de son sort, pensant être le plus riche du monde. Un homme qui passait par là le vit et lui dit à travers la minuscule fenêtre : « Pourquoi êtes-vous si heureux ? vous êtes en prison, le savez-vous ? » Dans un éclat de rire, le prisonnier répondit »Non !Non ! ce n’est pas moi qui suis en prison, c’est vous qui n’y êtes pas ! »

 

 

***

 

 

 

Pour progresser et donner une nouvelle orientation à sa vie

 

 

Il y a fort longtemps de cela, vivait un domestique au service d’un maître impatient et doté d’un mauvais caractère. Quoi qu’il fasse, il était sans cesse blâmé et battu par son maître. Pourtant, curieusement, le serviteur était toujours heureux et son maître, toujours triste et déprimé.

Un jour, incapable de comprendre ce phénomène, un homme bon et généreux demanda au domestique comment il pouvait être heureux malgré tous les mauvais traitements qu’il subissait. Le serviteur lui répondit : « Chaque jour, nous avons une nouvelle journée à vivre ; Nous passons la moitié de celle-ci éveillé, et l’autre moitié à dormir. Si le jour, je suis un serviteur maltraité, quand vient la nuit, je rêve toujours que je suis un roi et que je dispose de milliers de serviteurs pour s’occuper de moi. Voyez mon maître : durant la journée, il est coléreux, déprimé, avide et malheureux. La nuit, il fait des cauchemars et ne peux trouver de repos véritable. Je suis réellement désolé pour lui. Si je compare ma vie à la sienne, je me trouve plus heureux que lui. »

 

***

 

 

La Non-peur de la mort

 

 

Un moine se rendait en ville, porteur d’un pli important à remettre en mains propres à son destinataire. Il arriva aux abords de la ville et, pour y pénétrer, dut traverser un pont. Sur le pont se tenait un samouraï expert dans l’art du sabre et qui, pour prouver sa force et son invincibilité, avait fait le vœu de provoquer en duel les cent premiers hommes qui traverseraient le pont. Ils en avaient déjà tué quatre-vingt dix neuf. Le petit moine était le centième. Le samouraï lui lança donc un défi. Le moine le supplia de le laisser passer, car le pli qu’il portait était d’une grande importance.

« Je vous promets de revenir me battre avec vous une fois ma mission accomplie. »

Le samouraî accepta, et le jeune moine alla porter sa lettre.

Avant de retourner sur le pont, il se rendit chez son maïtre pour lui faire ses adieux, certain qu’il était perdu.

« Je dois aller me battre avec un grand samouraï, lui dit-il, c’est un champion de sabre et moi je n’ai jamais touché une arme de ma vie. Je vais être tué…

_ En effet, lui répondit son Maître, tu vas mourir car il n’y a pour toi aucune chance de victoire, tu n’as donc plus besoin d’avoir peur de la mort. Mais je vais t’enseigner la meilleure façon de mourir : tu brandiras ton sabre au dessus de la tête, les yeux fermés, et tu attendras. Lorsque tu sentiras un froid sur le sommet de ton crâne, ce sera la mort. A ce moment seulement tu abattras les bras. C’es tout… »

Le jeune moine salua son Maître et se dirigea vers le pont ou l’attendait le samouraï. Ce dernier le remercia d’avoir tenu sa promesse et le pria de se mettre en garde. Le duel commença.

Tenant son sabre à deux mains, il le leva au dessus de sa tête et attendit sans bouger. Cette attitude surprit le samouraï, car la posture qu’avait prise son adversaire ne reflétait ni la peur ni la crainte. Méfiant, il avança prudemment. Impassible, le petit moine était concentré uniquement sur le sommet de son crâne.

Le samouraî se dit : « Cet homme est sûrement très fort , il a eu le courage de revenir se battre avec moi, ce n’est certainement pas un amateur. » Le moine toujours absorbé, ne prêtait aucune attention aux mouvements de va- et- vient de son adversaire. Ce dernier commença à avoir peur : « C’est sans aucun doute un très grand guerrier, pensa-t’il, seuls les Maîtres de sabre prennent dès le début d’un combat une position d’attaque. Et en plus, lui, il ferme les yeux. »

Et le jeune moine attendait toujours le moment où il ressentirait ce fameux froid au sommet de sa tête.

Pendant ce temps, le samouraï était complètement désemparé, il n’osait plus attaquer, certain d’être coupé en deux au moindre geste de sa part. De son côté, le jeune moine avait complètement oublié le samouraï, attentif uniquement à bien appliquer le conseil de son Maître, à mourir dignement. Ce furent les cris et les pleurs du Samouraï qui le ramenèrent à la réalité :

« Ne me tuez pas, ayez pitié de moi, je croyais être le roi du sabre, mais je n’avais jamais rencontré un Maître tel que vous.

« S’il vous plaît, s’il vous plaît, acceptez-moi comme disciple, enseignez-moi la voie du sabre… »

 

 

***

 

 

Qu’est ce la concentration ?

Dans les textes traditionnels Zen, il est dit :

 

 

- Regarder sans regarder,

- Entendre sans entendre,

- Sentir sans sentir,

- Penser sans penser.

 

 

***

 

 

 

Enseignement de Bouddha

 

  

Le Bouddha enseignait partout où il passait. Or un jour qu’il parlait sur une place de village, un homme vint l’écouter parmi la foule. L’auditeur se mit bientôt à bouillir d’envie et de rage. La sainteté du Bouddha l’exaspérait. N’y pouvant plus tenir, il hurla des insultes. Le Bouddha demeura impassible. L’homme fulminant quitta la place. 

 

Comme il avançait le long des rizières à larges enjambées, sa colère s’apaisait. Déjà le temple de son village grandissait au-dessus des rizières. En lui monta la conscience que sa colère était née de la jalousie et qu’il avait insulté un sage. Il se sentit si mal à l’aise qu’il rebroussa chemin pour présenter des excuses au Bouddha.

 

Lorsqu’il arriva sur la place où l’enseignement continuait, la foule se poussa pour laisser passer l’homme qui avait insulté le Maître. Les gens incrédules le regardaient revenir. Les regards se croisaient, les coudes étaient poussés pour attirer l’attention des voisins, un murmure suivait ses pas. Lorsqu’il fut suffisamment près, il se prosterna, suppliant le Bouddha de lui pardonner la violence de ses propos et l’indécence de sa pensée. Le Bouddha plein de compassion, vint le relever.

-          Je n’ai rien à vous pardonner, je n’ai reçu ni violence ni indécence.

-          J’ai pourtant proféré des injures et des grossièretés graves.

-       Que faites-vous si quelqu’un vous tend un objet dont vous n’avez pas l’usage ou que vous ne souhaitez pas saisir ?

-          Je ne tends pas la main, je ne le prends pas bien sûr.

-          Que fait le donateur ?

-          Ma foi, que peut-il faire ? Il garde son objet.

-        C’est sans doute pourquoi vous semblez souffrir des injures et des grossièretés que vous avez proférées. Quant à moi, rassurez-vous, je n’ai pas été accablé. Cette violence que vous donniez, il n’y avait personne pour la prendre.

 

 
Ce texte a été extrait d’un savoureux petit livre intitulé « Contes des sages de l’Inde » , de Martine Quentric-Séguy, aux Editions du Seuil. La collection est dirigée par Henri Gougaud, très artistiquement illustrée d’une belle iconographie.

 

***

  

 

LAO TSEU

 

 

Pour qu'il y ait la paix dans le monde,

il faut que les nations vivent en paix.

Pour qu'il y ait la paix entre les nations,

les villes ne doivent pas se soulever les unes contres les autres.

Pour qu'il y ait la paix dans les villes,

les voisins doivent se comprendre.

Pour qu'il y ait la paix entre les voisins,

il faut que l'harmonie règne au foyer.

Pour qu'il y ait la paix chez soi,

il faut la trouver dans son propre Coeur.

 

Lao Tseu 

 

 

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Comme le dit le classique de l’empereur jaune voici plus de 2000 ans sur la médecine interne :

“ « un esprit calme et apaisé fait obstacle aux troubles de la santé et à la maladie ». ” 

 

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Les 108 Clés du Tai Chi Chuan (extraits)

 

Les 108 Clés du Tai Chi - Une parure de perles aux editions Budo: pour une bonne pratique du Tai Chi Chuan: ces conseils sont énoncés dans le livre de Michael Gilman, grand professeur de Tai Chi Chuan au Etats-unis. Je vous le conseille vivement, il est très riche de conseils pour une bonne pratique du Tai Chi Chuan: en voici quelques extraits.

 

Clé 49: Le déplacement du Tai Chi évoque le marcheur qui traverse un torrent de montagne. Il faut avoir le pied sûr avant de s'aventurer à laisser porter tout son poids sur lui. Essayez de traverser un rivière et observez ce qui se passe quand vous ne posez pas le pied convenablement: vous irez rejoindre le courant en aval.

 

Clés 52: Le processus d'apprentissage du Tai Chi exige de la patience. Le progrès, lent et continu, est le fruit d'une pratique régulière. Ce temps de pratique devrait être régulièrement complété par des retraites ou des stages intensifs, afin de vous propulser à un niveau supérieur. Prenez garde, cependant, à ne pas vous comparer aux autres. Heureusement, le chemin qui mène à la maîtrise du Tai Chi rencontre celui du bonheur.

 

Clés 52: Il existe trois principales localisations du corps humain pour stocker l'énergie: les Dan Tien inférieur, moyen et supérieur: Il est très important de remplir d'abord le réservoir du bas, puis celui du milieu, et enfin celui du haut. Il serait complètement futile de tenter de remplir celui du haut d'abord, car l'énergie descend vers le bas, selon un principe naturel. Certaines personnes s'obstinent à vouloir remplir le réservoir du haut en se livrant à certains exercices spéciaux ou en consommant certaines drogues: à la longue, cela conduit droit au désastre car l'énergie ne peut s'appuyer et croître sur aucune base. Il vous faut donc une solide fondation pour tenter de vous aventurer aux confins de la psyché.... Alors prenez votre mal en patience et travaillez du bas vers le haut. Apprenez à vous enraciner et à faire descendre votre énergie, à relâcher le corps et l'esprit afin de parvenir au contrôle conscient de l'énergie interne. Pratiquez la méditation debout, la respiration abdominale, jusqu'au moment où vous sentirez que l'énergie s'y entrepose. Ensuite allez plus haut. Vous ne regretterez pas, dans ces conditions, de vous être soumis à tous ces préparatifs

 

Clés 100: La période idéale pour s'adonner à la pratique du Tai Chi, c'est tôt dans la matinée, quand le soleil est entrain de se lever. A cette heure-là, l'énergie est assez pure, le Yang Qi s'accroît et l'atmosphère est encore fraîche et reposante. Le Tai Chi est aussi un exercice de santé qui repose sur une pratique régulière; il est plus facile de trouver du temps pour s'exercer avant une dure journée de travail que de réserver une plage pendant une pause, car la journée se passera toujours mieux si l'on est détendu, revigoré et équilibré. Alors n'hésitez pas à vous lever quelques minutes plus tôt (courage!!!) pour faire votre taichi: au bout de quelques temps, vous constaterez par vous-même combien cette discipline librement imposée vous est bénéfique.

 

 

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Les trois tamis

 

 

Voici une petite histoire qu'il convient de garder à l'esprit: la tendance à juger, commenter voire critiquer la pratique et les comportements d'autrui est malheureusement un trait humain très répandu. Comme la plupart d'entre vous, je suis bien souvent pris au piège de cette tendance compulsive.

Psychologiquement, cela correspond en général au besoin inconscient de se rassurer quant à sa propre valeur. Si je suis en mesure de pointer les erreurs des autres, je peux en comparaison, atténuer l'impact de mes propres failles sur mon image de moi.

Le problème, c'est que quand je me livre à cet exercice, j'ai tendance à enfermer l'autre dans mon jugement critique. Je le réduis à cette unique facette et j'ai tendance à me fermer à la richesse de l'ensemble de sa personne.

Bien sûr, il peut être utile, dans notre pratique, de repérer ce qu'il ne faut pas faire. Il nous appartient de discerner les critiques constructives de celles qui ne font qu'entretenir le mouvement incessant de notre narcissisme.

Voici une petit histoire traditionnelle qui peut nous aider dans ce discernement:

Un visiteur rend visite à l'ancien:

- Ecoute, maître, il faut que je te raconte comment ton disciple se conduit.

- Arrête! interrompit l'ancien. As-tu passé ce que tu as à me dire à travers les trois tamis?

- Trois tamis? dit le visiteur rempli d'étonnement.

- Oui, mon ami, trois tamis. Examinons si ce que tu as à me dire peut passer par les trois tamis.

Le premier tamis est celui de la vérité. As-tu contrôlé si ce que tu as à me dire est vrai?

- Non, je l'ai entendu raconter et ...

- Bien sûr, mais assurément, tu l'as fait passer à travers le deuxième tamis. C'est celui de la bonté. Ce que tu veux me raconter, si ce n'est pas tout à fait vrai, est-ce au moins quelque chose de bon?

Hésitant, le visiteur répondit: - Non, ce n'est pas quelque chose de bon, tout au contraire...

- Hum, dit l'ancien, essayons de nous servir du troisième tamis et voyons si ce que tu as à me dire est utile...

- Utile, pas précisément...

-Et bien! dit l'ancien en souriant, si ce que tu as à me dire n'est ni vrai, ni bon, ni utile, je préfère ne pas le savoir.

Quant à toi, je te conseille de l'oublier.

 

 

***

 

 

Le Rêve du papillon

 

 

Par une bel après-midi noyé de soleil, un dignitaire s'était aventuré sur les sentiers escarpés de la vallée profonde où Tchouang-tseu avait élu domicile. La mandarin, brillant lettré qui avait passé tous les degrés des examens et obtenu un post e de conseiller auprés du roi de Wou, voulait poser au vieux maître une question sur le Tao, dans l'espoir de respirer l'effluve de l'Indicible.

La chaumière était déserte, la porte grande ouverte. Des traces de sandales, toutes fraîches, menaient à une prairie pentue. Le dignitaire les suivit et il découvrit Tchouang-tseu endormi à l'ombre d'un vieil arbre noueux, la tête sur un coussin de fleurs des champs. Le lettré toussota et les sage ouvrit les yeux.

- Ô Maître, pardonnez-moi de troubler votre repos. Je viens de fort loin vous interroger sur le Tao.

- Je ne sais pas si je pourrai répondre répondit Tchouang-tseu en  se frottant les yeux.

- Vénérable, votre modestie vous honore.

- Cela n'a rien à voir, non. A vrai dire, je ne sais plus rien. Je ne sais même plus qui je suis!

- Comment est-ce possible? demanda le mandarin interloqué.

- Oh c'est très simple, reprit le vieux taoïste, l'air songeur. Figurez-vous que tout à l'heure, en dormant, j'ai fait un rêve étrange. J'étais un papillon voltigeant, ivre de lumière et du parfum des fleurs. Et maintenant, je ne sais plus si je suis Tchouang-tseu ayant rêvé qu'il était un papillon ou un papillon qui rêve qu'il était Tchouang-tseu!

E t le conseiller du Roi de Wou, bouche bée s'inclina profondément et retourna sur ses pas, ruminant cette parole énigmatique dans l'espoir d'en tirer le suc.*

 

* Extraits de Contes des sages taoïstes - Pascal Fauliot - Edition du Seuil

 

***

 

 

La légende du pot fêlé

 

 

 

  

Une vieille dame chinoise possédait deux grands pots, chacun suspendu au bout d’une perche qu’elle transportait, appuyée derrière son cou.

 

Un des pots était fêlé alors que l’autre pot était en parfait état et rapportait toujours sa pleine ration d’eau.

  

A la fin de la longue marche du ruisseau vers la maison, le pot fêlé, lui, n’était plus qu’à moitié rempli d’eau.

   

Tout ceci se déroula quotidiennement pendant deux années complètes alors que la vieille dame ne rapportait chez elle qu’un pot et demi d’eau.

  

Bien sûr le pot intact était très  fier de ce qu’il accomplissait mais le pauvre pot fêlé avait honte de ses propres imperfections.

   

Le pot fêlé se sentait triste car il ne pouvait faire que la moitié du travail pour lequel il avait été créé.

   

Après deux années de ce qu’il percevait comme un échec, il s’adressa un jour à la vieille dame alors qu’ils étaient près du ruisseau.

  

« J’ai honte de moi-même parce que la fêlure sur mon côté laisse l’eau s’échapper tout le long du chemin lors du retour vers la maison. »

 

 

La vieille dame sourit :

 

« As-tu remarqué qu’il y a des fleurs sur ton côté du chemin et qu’il n’y en a pas de l’autre côté ?

 

J’ai toujours su à propos de ta fêlure, donc j’ai semé des graines de fleurs de ton côté du chemin et, chaque jour, lors du retour à la maison, tu les arrosais…

   

Pendant deux ans,  j’ai pu ainsi cueillir de superbes fleurs pour décorer la table.

 

Sans toi, étant simplement tel que tu es, il n’aurait pu y avoir cette beauté pour agrémenter la nature et la maison. »

 

Chacun de nous avons nos propres manques, nos propres fêlures mais ce sont chacun de ces manques qui rendent nos vies ensemble  si intéressantes.

 

Chaque fêlure rend nos vies enrichissantes à trouver ce qu’elle a de bon en elle.

 

Donc, à tous mes ami(e)s fêlés du Tai chi et autres, passez une superbe journée et rappelez-vous de prendre le temps de sentir les fleurs qui poussent sur votre côté du chemin !

  

  

N’oublie pas : Seuls les fêlés laissent passer la lumière !

 

Morale de l’histoire : Nous avons tous des éclats, des blessures, des défauts. Nous sommes tous des jarres abîmées.  Certains d’entre nous sont diminués par la vieillesse, d’autres ne brillent pas par leur intelligence, d’autres trop grands, trop gros ou trop maigres, certains sont chauves, d’autres sont diminués physiquement, mais ce sont les éclats, les défauts en nous qui rendent nos vies intéressantes et exaltantes.  

Vous devez prendre les autres tels qu’ils sont, et voir ce qu’il y a de bien et de bon en eux. Il y a beaucoup de positif partout.  

Il y a beaucoup de bon en vous.  

 

 

***

 

 

 Lorsque les choses dans votre vie semblent trop difficiles, 
lorsque 24 heures par jour n'est plus suffisant

 

 



Avant son cours de philosophie, un professeur est debout en avant de la classe avec quelques objets devant lui.

Lorsque le cours commence, il prend doucement un très grand pot de mayonnaise vide et commence à le remplir avec des balles de golf.

Ensuite, il demande aux étudiants si le pot est plein.

Ils sont tous d'accord pour dire que le pot est plein.

Le professeur prend alors une boîte de cailloux et les verse dans le pot.

Il secoue le pot doucement. Les cailloux roulent dans les espaces laissés entre les balles de golf. Ensuite, il redemande aux étudiants si le pot est plein.

Ils sont tous d'accord pour dire que le pot est plein.

Le professeur prend ensuite une boîte de sable et verse le sable dans le pot.

Évidemment, le sable remplit tout l'espace restant. Il demande une autre fois si le pot est plein.

Les étudiants répondent unanimement que le pot est plein.

Le professeur prend ensuite deux tasses de café cachées sous son bureau, et les verse complètement dans le pot et le café remplit tous les espaces laissés par le sable. Les étudiants rient.

« Maintenant! », dit le professeur lorsque les rires s'estompent. « Je veux que vous imaginiez que ce pot représente votre vie.

Les balles de golf représentent les choses importantes : votre famille, vos enfants, votre santé, vos ami(e)s et vos passions favorites. Les choses que, si vous perdez tout le reste sauf ces choses, votre vie restera remplie.

Les cailloux représentent les autres choses importantes à vos yeux comme votre emploi, votre maison et votre auto. Le sable représente tout le reste les petites choses.

« Si vous placez le sable en premier dans le pot » continue le professeur « alors il n'y aura plus de place pour les cailloux ni pour les balles de golf. C'est la même chose dans la vie. Si vous dépensez toute votre énergie sur les petites choses, vous n'aurez jamais de place dans votre vie pour les choses que vous trouvez importantes. »

Portez attention aux moments critiques de votre bonheur. Jouez avec vos enfants. Prenez le temps d'aller voir votre médecin pour votre examen général. Invitez votre amoureux (se) au restaurant. Jouez un autre 18 trous. Il sera toujours temps de nettoyer la maison et de réparer le broyeur.

Prenez soin de vos balles de golf en premier. Les choses ayant vraiment de l'importance. Réévaluez vos priorités. Le reste étant seulement du sable.

Un des étudiants lève la main et demande qu'est-ce que le café représente.

Le professeur répond en souriant « Je suis heureux que vous me posiez la question. Le café est là seulement pour vous rappeler que peu importe comment votre vie semble remplie, il y a toujours de la place pour déguster deux bons cafés avec un(e) ami(e).

 

***

 

La voie de la Nature est simple et facile,

Mais les hommes préfèrent ce qui est compliqué et artificiel.

Lao Tseu

 

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Moins vous ferez d’efforts, plus vous irez vite et plus vous serez puissant.

Bruce Lee

 

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 Que l'Homme se garde d'user ce que la nature lui a donné par un usage immodéré excessif

 

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Une anecdote peut nous faire prendre conscience de la force des actes et de leur empreinte.

Source: livre de Marie-France Garaude-Pasty - Karma, mode d'emploi - une porte ouverte sur le présent aux Editions JOUVENCE.

 

Il était une fois un disciple. Il était très attaché à son Maître et essayait de respecter le mieux possible ses instructions;

Il se trouve que notre moine avait beaucoup de colère et maîtrisait difficilement cette émotion.

Désespéré, il alla trouver son Maître et lui dit:

- Que puis-je faire, maître, pour ne plus avoir de colère?

- Il faut que tu sois attentif et surtout, à chaque fois que tu te laisseras aller à la colère contre quelqu'un, tu vois cet arbre là-bas, tu iras y planter un clou.

 

Le moine fit comme son Maître lui avait dit et plus le temps passait et plus le tronc de l'arbre se couvrait de clous. Il se mettait souvent en colère et beaucoup de personnes avaient subi les assauts de ses emportements.

Quelques temps plus tard, il retourna voire son Maître et lui montra avec désespoir le tronc où il n'y avait plus la place d'enfoncer le moindre clou. Son Maître lui répondit ne pas désespérer puisqu'il avait été attentif et conscient de sa colère: il devait poursuivre ses efforts et à partir de ce jour, enlever un clou à chaque fois qu'il ne se mettrait pas en colère.

Le temps passa encore, le moine continua à pratiquer avec  assiduité. Peu à peu, ses efforts portèrent ses fruits et à chaque fois qu'il lui arrivait de ne pas être en colère, très consciencieusement, il se dirigeait vers l'arbre et enlevait un clou.

Un jour tout joyeux, il alla trouver son Maître:

- Maître, Maître, venez, venez voir l'arbre!

- Que se passe-t-il?

- Il n'y a plus de clous...

Ils se dirigèrent tous deux vers l'arbre. Effectivement il n'y avait plus un seul clou. Notre moine était plein de joie, cela signifiait qu'il n'avait plus de colère et il tenait à montrer à son Maître combien il l'avait écouté et agit et fait des efforts.

- C'est bien, mais vois-tu tous ces trous?

- Oui, Maître...

En fait, le moine ne comprit pas la question, alors son Maître poursuivit:

- Tu as enlevé les clous, mais les trous demeurent là où tu les avais plantés. Ainsi en va-t-il des blessures que tu as infligées aux autres dans tes moments de colère. Toutes tes paroles, tous tes actes demeurent. C'est cela le Karma.: celui que tu tisses jour après jour et celui que tu subis aussi en retour d'actes passés dans d'autre vies.

Depuis ce jour, le moine prit réellement conscience de la la loi du Karma, il accepta ce qui lui arrivait comme résultat d'actes passés et devint lui aussi un Maître.

 

 

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On a demandé à Bouddha “Qu’as-tu gagné en méditant ? ” il a répondu: “Rien”

Cependant, il a ajouté: “Laissez-moi vous dire ce que j’ai perdu: la haine, l’anxiété, la dépression, l’insécurité, la peur de vieillir et la peur de la mort”.

 

 

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"J'ai très tôt renoncé à la viande et un jour viendra où les hommes tels que moi proscriront le meurtre des animaux comme ils proscrivent aujourd'hui le meurtre de leurs semblables ".

Leonardo de Vinci

 

 

 

 

 

La vie est courte... vivez-la lentement ! 

Proverbe Bouddhiste

 

 

 

Comment bien pratiquer le Taiji?

 par Yaron Seidman

 

Pour bien pratiquer le Taiji, nous devons comprendre entièrement la théorie derrière le Wuji/Taiji, et déplacer notre corps, nos bras et nos jambes sous les auspices de ses principes. En poursuivant une pratique longtemps et de manière appliquée, le pratiquant atteindra l’accomplissement.

 

Taiji est né de Wuji, il est la mère du Yin et du Yang. Le concept de Wuji implique le paradigme suivant : "sans forme ou image, ni son ou odeur, complètement vide dans le chaos originel, une chose n’existe pas encore et cependant elle contient en potentialité la myriade des choses à venir".

 

Depuis Wuji apparaît alors l’incarnation ; le Taiji étant ainsi créé. Wuji commence à se mouvoir et immédiatement c’est Taiji. Lorsque Taiji se forme, il s’est déjà divisé en Yin et Yang. Le Mouvement et l’Immobilité sont Yin et Yang, Yin et Yang sont Taiji.

 

Lorsque l’on explique le concept de Taiji, celui-ci s’étend à tout phénomène. Dans une perspective plus vaste, il comprend l’univers entier avec ses nombreux principes, sur le plan microcosmique il se reflète dans le corps humain.

 

Les anciens philosophes expliquèrent la forme sans substance de Taiji comme une énorme sphère ronde, à l’intérieur de laquelle le Yin et le Yang sont en rotation constante, s’harmonisant mutuellement et se contrôlant l’un l’autre, donnant naissance à la myriade des choses. Les anciens sages mirent par écrit ce concept sous la forme d’une image, qui fut transmise jusqu’à notre époque moderne. Elle est connue sous le nom de Taiji Tu (le symbole du Yin et du Yang - d’un poisson blanc et d’un noir).

 

Pour donner une image, une analogie de la théorie de Wuji/Taiji pour décrire le corps humain, on compare le corps humain à un Taiji miniature. Dans cette miniature de Taiji, le Yin et le Yang sont respectivement représentés par les Reins et le Cœur. Le Cœur qui correspond au Feu et situé dans la partie supérieure du corps qui est Yang, les Reins correspondent à l’eau et se situent dans la partie inférieure du corps, qui est Yin. Lors de la pratique de Taijiquan vous "gravissez" la descente du feu du cœur et l’ascension de l’eau des Reins. Ainsi, le Cœur et les Reins interagissent, l’eau et le feu son régulés, le Yin et le Yang sont en harmonie et aucune maladie ne peut envahir le corps.

 

Dans l’univers, le Yin et le Yang se créent mutuellement sans cesse. Dans leur relation, le Yin et le Yang donnent naissance aux trois trésors. Les trois trésors sont le ciel, la terre et l’homme. Le ciel au-dessus, la terre au-dessous et l’homme qui réside entre les deux. Emprunter au concept des trois trésors permet d’illustrer l’incarnation des trois dans le corps humain : l’Essence, le Qi (énergie) et l’Esprit. Lorsque l’Essence est ample, le Qi est souple et l’Esprit rassemblé, c’est un état de santé. L’Essence, le Qi et l’Esprit résident dans les trois Dan Tian (centres d’énergie).

 

Le Dan Tian supérieur est la porte céleste (au niveau de la couronne de la tête), le Dan Tian inférieur est la porte terrestre (entre les organes génitaux et l’anus), et le Dan Tian médian est la mer de Qi (juste sous le nombril). La porte céleste régit l’esprit, la porte terrestre emmagasine l’essence, et le Mer de Qi reçoit le Qi. L’Essence, le Qi et l’Esprit sont le fondement de la vie et l’origine de toute la création.

 

Dans la pratique du Taijiquan, à un niveau où les mouvements sont ronds et pleins, le pratiquant amène son esprit vers la porte céleste et rend son corps léger comme une plume. Il condense son esprit vers la porte terrestre et devient lourd comme une montagne. Il fixe son esprit sur la Mer de Qi, atteignant là son centre primordial et s’unissant avec son Dao (d’état d’être lisse et sans obstructions).

 

Dans la pratique du Taijiquan vous devez tout d’abord rechercher Wuji. Ceci est fondamental pour accroître votre pouvoir intérieur et votre talent.

 

Un poème de Taijiquan déclare : "La pratique d’une forme doit débuter en premier avec Wuji. Le Yin et le Yang, l’Ouverture et la Fermeture doivent être recherchés avec sincérité."

 

Avant de pratiquer une forme vous devez vous tenir debout dans la posture Wuji pendant un moment. La posture de Wuji calmera le coeur et l’esprit, un sentiment de vide entourera graduellement le pratiquant, jusqu’à ce que ses jambes atteignent un état de ressenti comme si elles n’étaient plus là. En suivant cette phase de vide et de calme, une étincelle est initiée dans la Mer de Qi (le Dan Tian médian), le Qi se meut et donne naissance au Taiji. A cette étape, le pratiquant doit pacifier le Qi et apaiser l’esprit, reconnaître sa voie harmonieuse et la mener comme si son existence était non existante, comme si elle était pleine et vide en même temps, en l’oubliant et en l’aidant simultanément. Dans la forme sans forme vous devez graduellement la ressentir et la suivre, ce qui avec le temps, accroîtra le pouvoir intérieur et le Qi. Les intentions et sentiments pénètrent tous comme un seul Qi, entrant graduellement dans le niveau suprême de talent. Les bénéfices de pratiquer la posture de Wuji sont en premier dans la quiétude qui nourrit la racine et l’origine, en second complète le Qi et l’esprit où le Qi est ample et le Dan Tian plein, en troisième dans l’union interne et externe qui en retour donne naissance à un pouvoir puissant, solide, et en quatrième le cœur et le corps à la fois sont calmes, le corps est dans un état spirituel, où la force Peng est manifestée, naturellement.

 

En premier, tenez-vous debout dans la posture Wuji et puis seulement après, pratiquez le Taijiquan est le sens de "en premier recherchez Wuji, puis créez Taiji".

 

Lors de la pratique de Taijiquan, vous devez prêter attention aux points suivants :

 

1) En pratiquant une forme, le coeur mène le Qi, le Qi déplace le corps. Pas à pas, atteignez l’état d’être où l’on crée l’Essence qui se transforme en Qi, pratiquez le Qi pour le changer en Esprit et faites en sorte que l’Esprit retourne au Vide. Le Vide atteint ainsi le monde spirituel. Lorsque vous êtes capable d’examiner attentivement son caractère mystérieux, vous avez accompli un talent suprême.

 

2) Lorsque vous utilisez la force (Jin), la dureté et la douceur doivent se compléter toutes deux, le Yin et le Yang pour chaque moitié. L’utilisation de la force en Taijiquan doit suivre ces principes de pouvoir intérieur. Vous ne devez pas devenir trop doux, ni excessivement dur. Dans trop de douceur il n’y a pas de pouvoir et le talent ne croîtra pas. Une dureté excessive ne peut nourrir le Qi et le sang. Ainsi, on peut dire que vous devez suivre l’harmonie du Yin et du Yang, du dur et du doux par moitié - accomplir le "pouvoir de Taiji".

 

3) Le pratiquant ne doit pas utiliser de "Force Brutale". La "Force Brutale" signifie que les muscles du corps sont utilisés fortement et en tension à l’encontre de la force entrante de l’adversaire, d’une manière aveugle, sans lui ajouter ou lui soustraire, dans l’unique but de lui résister. En pratiquant le Taijiquan, vous devez éviter d’employer la "Force Brutale". Lorsque vous utilisez la "Force Brutale", le sang ne circule pas dans les vaisseaux sanguins, les os et les tendons ne peuvent se relâcher et s’étirer, au point que tout le corps est rigide et les membres perdent toute agilité. La "Force Brutale" et le "Qi Brutal" causent une stagnation, et celle-ci crée la maladie, même si cela n’est pas notable dans l’immédiat.En effet, la stagnation se produit d’abord, et seulement quelque temps après la maladie apparaît. Tout comme pour les poussées de mains, lorsque A emploie la "Force Brutale" et B utilise " Force de Taiji ", B gagnera toujours. Si les deux utilisent la "Force Brutale", le problème de "résistance"(Ding Jin) apparaît, et les caractéristiques du Taijiquan de coller, adhérer et suivre ne seront pas manifestées.

 

4) La pratiquant ne doit pas pratiquer dans la colère. La colère rendra le pouvoir dur et cassable. Le Qi bloquera la poitrine et les poumons seront oppressés. Un bout d’un certain temps, cela donnera naissance à des problèmes de poitrine et des poumons.

 

5) Dans la pratique de Taijiquan vous devez éviter de gonfler la poitrine, de contracter l’abdomen et de faire sortir les fessiers. Autrement, le Qi s’elancera défavorablement vers le haut et ne retournera pas au Dan Tian. Lorsque le Qi et le sang montent cela ressemble à un arbre sans racines, le coeur et les reins n’agiront pas conjointement, le feu et l’eau ne seront pas régulés, et le Yin et le Yang ne s’harmoniseront pas. Au bout d’un certain temps, cette situation affectera votre santé.

 

6) Lorsque vous pratiquez une forme, vous ne devez pas vous visualiser en train de combattre un adversaire, en cherchant à obtenir un rapide succès dans votre pratique. Visualiser cela, amènerait votre esprit et votre Qi à se disperser.Les émotions de bravoure et de haine obscurciront la paix du cœur. De plus, cela pourrait amener par un entraînement trop dur, pendant longtemps, à ce que les mouvements qui donnent de la vigueur se transforment en une activité épuisante.La phase d’éducation et de croissance deviendrait donc fatigante et délétère pour la santé. Par une pratique continue de la sorte, 5 épuisements et 7 blessures sont créés à l’intérieur du corps et dès que la plus petite blessure est infligée, elle constitue déjà un dommage majeur ! L’étudiant doit se souvenir que si le Qi est doux et le pouvoir vivant, le cœur est vide et le Dan Tian plein, alors le Dao naîtra spontanément. Maintenue pendant longtemps, une telle condition amène le corps à la santé et à l’accomplissement de l’art.

 

7) Pour bien pratiquer le Taijiquan, vous devez comprendre la théorie des méridiens. Les méridiens trouvent leur source dans les organes internes et se propagent dans tout le corps. Lorsque les méridiens sont libres de toute obstruction, il n’y a pas de maladie.

 

Le Qi a pour origine le Dan Tian (la Mer de Qi) et se répand à travers les méridiens, s’entoure et spirale autour de la taille et de la colonne vertébrale, passe à travers les reins pour se disperser sur tout le corps et les extrémités, et finalement retourner au Dan Tian. Les théories du Yin et du Yang, du Taiji et des méridiens sont complémentaires et représentent à la fois le corps interne et externe.

 

Par la compréhension de ces principes et une pratique diligente, vous pouvez atteindre un niveau de pratique où, l’intérieur et l’extérieur s’unissent, le supérieur et l’inférieur suivent, et tout le corps agit comme une unité. En utilisant le coeur pour mener le Qi, ceci permet au Qi de ne pas s’enfuir du Dan Tian, de se déplacer en douceur et de former une grande resèrve de Qi (lors de l’ouverture le Qi circule à travers tout le corps, tandis que lors de la fermeture il va dans et en dehors des reins. Les méridiens Ren et Du interagissent).

 

Méthode de pratique basique de Taiji Neigong

 

Le Qi est composé de très petites particules de substance. Il s’agit des éléments constitutifs du monde. C’est la racine-matrice de toute création et transformation dans l’univers. La naissance, la croissance, le déclin et la mort de toutes choses aimées viennent de la fonction décisive du Qi.

 

Le fameux auteur de la dynastie Han de l’est (240-40 avt JC.), Wang Chong, écrivit : " le Qi du ciel et de la terre s’unissent, et les myriades de choses existent naturellement." La signification est que le Qi donne naissance à la myriade des choses. Chaque chose sur terre existe du fait de son Qi, ceci est la compréhension élargie du Qi.

 

Les anciens sages de la Médicine Chinoise écrivirent dans "Le Classique de l’Empereur Jaune sur la Médecine Interne" (entre 800-200 avt JC.) : "Le réchaud supérieur s’ouvre (la poitrine), et disperse les cinq saveurs de la graine, qui fait surface sur la peau et remplit tout le corps, humecte les cheveux, et comme l’irrigation de la rosée du matin, tel est le Qi".

 

Dans le corps humain il y a trois principaux genres de Qi : le premier est le Qi du ciel antérieur des reins, aussi appelé " Qi Originel (Yuan) ", le second est l’essence du ciel postérieur du " Qi de la nourriture et de l’eau (Gu) ", et le troisième est l’air que nous respirons aussi appelé " Qi Clair (Qing) ". Ces trois genres de Qi mélangés ensemble nourrissent le corps et le maintiennent en bonne santé. Alors que les localisations du Qi et ses origines varient, ces noms varient aussi.

 

Le fameux médecin de la dynastie des Han (1300-1600 après JC), Zhang Jing Yue, écrivit : "Le Qi en Yang est appelé Yang Qi, le Qi en Yin est appelé Yin Qi, le Qi dans l’estomac est le Qi de l’estomac, le Qi dans la rate est le Qi de la Rate, le Qi à l’intérieur du corps est le Qi Nutritionnel, le Qi en dehors du corps est le Qi de Protection, dans le réchaud médian il est appelé Qi du Milieu (Zhong), dans le réchaud supérieur Qi Ancestral, dans le réchaud inférieur Qi Originel (Yuan)."

 

Ci-dessous vous trouverez différents types de Qi, leur relation étroite et leurs fonctions avec le Taiji et le Qigong.

 

1) Le Yuan Qi est le Qi Originel ; il est l’origine de la vie. Le Qi Originel inclut le Yang Qi originel et le Yin Qi originel. Le Qi Originel acquière ces qualités de la phase du ciel antérieur ; il naît dans l’essence de la transformation du Qi du ciel antérieur. Cette essence de Qi vient au foetus dans la matrice de ses parents. Le Qi Originel est dépendant du bon fonctionnement du Qi Nutritionnel du ciel postérieur. Il dépend des trois réchauds et de leur fonction de dispersion pour atteindre les organes et tout le corps. Il s’agit du soutien primordial de la naissance et de la croissance du corps humain. Les organes internes sont complètement dépendants du Qi Originel pour bien fonctionner. Si le Qi Originel est ample, les organes fleuriront et le corps sera en bonne santé. Si le Qi Originel est déficient, le Qi des organes déclinera et la maladie sera contractée. Le but de la pratique du Taiji et du Qigong est de compléter le Qi Originel pour renforcer sa racine.

 

2) Le Zhen Qi (Qi Véritable) est aussi appelé Zheng Qi (Qi). Le classique "Pivot Miraculeux" déclare : " Le Véritable Qi reçu du ciel et le Qi de la nourriture, et pénètre tout le corps ". Comme nous le voyons le Véritable Qi vient d’un mélange du Qi du ciel antérieur et de celui du ciel postérieur, c’est la force qui met en mouvement la vie. Le Qi du ciel antérieur est la substance qui soutient la vie de tous les jours. Les Qi du ciel antérieur et postérieur sont interdépendants et complémentaires. Le Qi Véritable est aussi appelé Qi Ascendant. Le Qi Ascendant est un nom résumé pour la force de vie ; il dénote aussi la résistance du corps aux maladies. Comme le "Classique de Médecine Interne" le déclare : " Lorsque le Qi Ascendant est à l’intérieur, les facteurs Pathogènes ne peuvent agir."

 

3) Le Ying Qi (Qi Nutritionnel) est créé par la nourriture et la boisson, il trouve son origine dans l’estomac et la rate, puis entre dans les vaisseaux sanguins. C’est une partie intégrante du sang. Il circule avec le sang à travers tout le corps. A côté de sa fusion avec le sang, le Qi Nutritionnel a la fonction de nourrir le corps entier, d’où son nom.

 

4) Le Wei Qi (Qi de Protection) a pour origine le réchaud inférieur des reins. C’est le Yang Qi dans les reins qui lui donne naissance. Les fonctions du Wei Qi sont de réchauffer les muscles, humidifier la peau, enrichir la chair et contrôler les pores de sudation. Il régule la sudation et renforce l’extérieur. Comme il a la fonction de protéger le corps de facteurs pathogènes externes, il est appelé Qi de Protection.

 

5) Le Zong Qi (Qi Ancestral) est une combinaison de la graine d’essence de Qi et de Qi clair que nous inspirons. Le Zong Qi a deux fonctions principales, l’une est de réguler la respiration et la voix, l’autre est de pénétrer le coeur et les vaisseaux sanguins pour réguler le sang et le flot du Qi. Par son rôle de régulateur de la chaleur et du froid, de la réactivité et du mouvement musculaire, il a une influence majeure. Le Zong Qi naît dans les poumons et est emmagasiné dans la poitrine. C’est le lieu d’origine pour le transport du Qi dans le corps.

 

Les sortes de Qi ci-dessus mentionnées sont à l’intérieur de chaque personne depuis le jour de leur naissance. L’ancien a dit : " L’Homme est au milieu du Qi et le Qi est à l’intérieur de l’Homme, il y a le Qi donc il y a l’Homme".

 

Zhuang Zi a déclaré :" la naissance de l’Homme est la condensation de Qi. Le Qi se condense et donne naissance à la vie, le Qi se disperse et cause la mort". Si vous souhaitez préserver votre santé, vous devez mettre vos efforts dans les principes du Qi. Dans le corps humain " la forme du sang naît du Qi sans forme. Lorsque la forme du sang ne peut être créée, le Qi sans forme doit être stabilisé".

 

Le processus de la pratique de Taiji-Qigong est un procédé d’équilibrage et d’action de nourrir. Les différents genres de Qi suppléent au Qi du ciel postérieur et soutiennent le Qi du ciel antérieur. Le Yin et le Yang sont en harmonie, le corps et les organes sont en bonne santé, naturellement.

 

La pratique du Qigong est la fondation de celle du Taijiquan. Pour être capable de bien pratiquer le Taijiquan, l’étudiant doit en premier exercer ses talents de Qigong de façon diligente. Lorsque les talents de Qigong du pratiquant sont déployés, sa pratique de Taijiquan utilisera naturellement le vaste Qi Ascendant de l’univers.

 

Peu importe quel exercice est choisi, avant que le pratiquant ne débute, il doit en premier lieu se nettoyer des sept émotions et des six désirs.

 

Les sept émotions : la gaîté, la colère, le souci, le caractère pensif, la tristesse, la peur et l’état de choc sont très reliées au comportement du Qi.

 

La gaîté ralenti le Qi ; Une gaîté excessive ralentira le Qi, le rendant non lié et cassé. La colère fait monter le Qi et endommage le foie ; Le foie emmagasine le sang et le Qi est son Général. Lorsque le Qi du foie monte de façon contraire, le sang se précipite vers le haut et cause un vomissement de sang. Quand le Qi du foie attaque horizontalement la rate, celle-ci perd sa capacité de transport du Qi de la nourriture, ce qui en retour entraîne une rétention de la nourriture et la diarrhée.

 

Le souci et le caractère pensif obstruent le Qi ; Le souci blesse la rate, le caractère pensif endommage l’estomac.

 

Etre pensif concentre l’esprit qui au bout d’un certain temps, causera la stagnation du Qi à l’intérieur, la rate et l’estomac perdront leurs fonctions de digestion.

 

Par la tristesse le Qi est consumé ; La tristesse blessera la régularité de la respiration, le Qi stagnera et ne s’écoulera pas à travers les canaux naturels, la stagnation donnera naissance à un réchauffement, qui en retour consumera le Qi.

 

La peur entraîne le Qi vers le bas ; La peur blesse les reins et peut causer une perte de contrôle sur la fonction d’uriner et de déféquer.

 

Le choc amène le Qi dans le chaos ; Le choc blesse le coeur, le coeur emmagasine l’esprit. Le choc va amener l’esprit au désarroi, tandis que le Qi du coeur est disséminé et l’esprit n’a plus de place où résider.

 

Les sept émotions ci-dessus visées peuvent endommager votre Qi, vous devez donc vous préserver d’elles avec certitude. Avant la pratique de Qigong, l’étudiant doit calmer son coeur, et laisser le coeur et l’esprit s’unifier en une seule unité. Bien droit et non maladroit, respirez naturellement, la pointe de la langue touche la partie supérieure du palais, les lèvres sont légèrement closes, vous écoutez et regardez en vous, et contenez la lumière en silence. L’esprit et le souffle se synchronisent ensemble et l’intention garde le Dan Tian.

 

Dans les circonstances suivantes vous ne devriez pas continuer votre pratique de Qigong : en cas de maladie mentale, lorsque les éclairs et la foudre frappent, en cas de conditions de fumée ou poussiéreuse, de constante colère, de souci et d’anxiété, lorsque vous avez attrapé froid ou si vous êtes intoxiqué(e).