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Par Taichi4theworld dans Description de la 1ère section de la longue forme des 108 postures du style Yang le 26 Septembre 2009 à 17:03
1ère section de la longue forme du style Yang
commentée pr Leonardo Bernardi
Tous mes remerciements à mon élève Daniel Bokken pour ses excellentes photos et films, que vous pouvez consulter dans le menu liens-films.
LES NOTES EN GRAS, N, E etc... indiquent les directions du (centre Dan Tien) bassin dans l'espace.la 2ème et 3ème section de la forme en photos suivront patience....)N.B: vous pouvez consultez sur la page d'accueil: rubrique Taichi4theworld + liens, des films Youtube de qualité reprenant la 1ère, 2éme et 3ème section.
La description textuelle ci-dessous peut comporter des erreurs aussi n'hésitez pas à m'en faire part. Courriel: bernarditaichi@gmail.com.
Merci! de votre patience et persévérance ....
Quelques règles de base pour la pratique du Tai Chi Chuan du style Yang:
1. Les genoux ne dépassent jamais les orteils.
2. Relâchez vos épaules en toutes circonstances.
3. Vérifiez la direction de vos pieds et l'écartement entre ceux-ci.
4. Répétez encore et encore la séquence avec patience et perévérance, pour qu'elle s'inscrive en vous et que vous ne deviez plus y penser.
Ceci s'appelle réguler sans réguler.
Bonne pratique à toutes et tous!!!
WUJI
N
NN : Préparation : YIN : écarter le pied droit à écartement des épaules, les pouces sur les hanches, paumes des mains plates vers le sol, doigts vers l’avant, coudes ouverts.
N
N : Ouverture : YANG: montez les mains comme le décollage d’un avion à 45° et avancez les mains vers l’avant et à hauteur des épaules,arrondir les bras, pousser les reins et la tête vers l'arrière et relâchez les épaules.
N
N : Baissez les mains: YIN: Ensuite pliez doucement les poignets puis les coudes vers le sol et vers soi, les doigts vers le ciel, descendre en tirant les paumes des mains à mi-hauteur et ensuite ramenez les pouces sur les hanches, les paumes des mains plates vers le sol, les coudes ouverts.
N
N : Cercle des bras (lancer la toge): YANG: les doigts des deux mains se font face, les deux tranchants des mains partent vers la droite en formant un cercle devant soi, rond, large et circulaire. La main droite est plate est inclinée à 45° vers soi à hauteur des épaules, formant un cercle devant soi. La main gauche, tranchant vers le ciel, se place à hauteur de la tête et au niveau de l'épaule. Le (centre) bassin reste au Nord.
N-NE
N : Parer d’une main à gauche : YIN: descendre la main gauche, paumes vers le sol en pivotant en même temps sur le talon droit de 45° à droite NE, tout le poids directement sur la jambe droite, (le centre du corps et bassin tournent vers le Nord Est) la main droite est à hauteur et devant le genoux droit, la main gauche plate vers sol est sous la main droite, prendre une balle, levez le talon gauche en même temps, pivotez sur les orteils du pied gauche, le poids restant sur la jambe droite, les mains comme une balle sont devant le Dan tien et on retrouve d'abord la verticalité du corps (N).
NE-N
N
YANG, pliez ensuite légèrement la genou droit, un pas du talon gauche à écartement des épaules (N), la main gauche se déroule en même temps que le pied gauche, la main gauche vient se placer à hauteur de la bouche, tranchant vers le sol, paume vers soi, le coude gauche bien ouvert, la main droite vient se placer en avant et à hauteur de la hanche droite, paume vers le sol, doigts vers l’avant et coude ouvert: Le poids est sur la jambe gauche. Le centre est au N.
NO-E
E : Parer des 2 mains (double peng) : YIN: tournez la main droite à hauteur du centre, vers la gauche en tournant légèrement le centre vers le Nord Ouest, à hauteur de la hanche et au dessus du genou, prendre une grosse balle, le poids reste sur la jambe et talon gauche, la main gauche est inclinée à 45° devant l'épaule gauche, main droite devant le Dan Tien, coude ouvert, pivotez le centre bassin sur l'axe intérieur du talon gauche, en vous aidant des orteils du pied droit vers l’Est. YANG: pliez légèrement le genou gauche, un pas du talon droit à écartement des épaules, poids dessus, levez haut le bras droit vers l’avant et le haut, paume de la main droite vers le ciel, au milieu du corps, sans se pencher vers l’avant, la main gauche vient en retrait de la main droite ( gueule du tigre) qui protège le coude droit, les 2 mains forment la lettre A. Ramenez le pied gauche à 45° pour recentrer le bassin et le centre à l'Est.
E
E-NE
E: Tirer: Loï (la rivière qui coule): YIN: la main gauche se tourne, la paume vers le ciel, la main droite se place perpendiculairement à la main gauche en formant la lettre T, on incline le bassin de 45°ensuite tirer les deux mains, coudes ouverts vers le bas (coudes plus bas que le poignet) comme l'écoulement du rivière, en suivant la diagonale formée par les deux pieds, mettre tout le poids sur la jambe gauche, le bassin ou centre du corps tourne à gauche NE, la colonne vertébrale reste droite.
NE-E
E
E: Presser (Jaï): YANG: on tourne les 2 mains, le tranchant de la main gauche (petit doigt) se place à l'échancrure du pouce de la main droite, le bassin revient doucement à l'horizontale et on repousse les 2 mains ensemble du bas vers le haut et l'avant, devant soi, sans se pencher vers l'avant. Coudes à hauteur des épaules relâchées. Poids sur la jambe droite. Le centre est à l'E.
E
E: Ecarter et repousser: les 2 mains plates (poignets) se croisent et ensuite se séparent à écartement des épaules, YIN: ensuite tirer les deux mains, paumes vers le sol, doigts vers l'avant, elles reviennent avec les pouces vers les épaules, poids sur talon gauche. YANG: tourner d'abord les 2 mains, tranchants vers l'avant, coudes ouverts, et repousser les 2 mains vers l'avant et à écartements des épaules, sans vous pencher vers l'avant. Poids du corps à droite.
E
et repousser les 2 mains (tranchants) vers l'avant et à écartements des épaules, sans vous pencher vers l'avant. Poids du corps à droite.
E
E-NO
E: Simple manœuvre à gauche: YIN: tout le poids sur le talon et pied gauche, la main gauche se place dans le creux du coude droit, le coude gauche plus haut que l'épaule à un angle de 45°, le coude droit à hauteur des épaules, doigt vers le ciel, le pouce droit se place sur l'avant bras gauche. YANG: ensuite on tourne en même temps , le pied droit au sol et le bassin vers le Nord, le centre continue à tourner vers le Nord Ouest, la main gauche passe sous la main droite, laquelle est dirigée vers l'echancrure du coude gauche, ensuite repousser les deux tranchants loin vers l'avant. Poids du corps à gauche, sans se pencher. Repousser à gauche.
NO
NO-NE
NO-NE: Simple manœuvre à droite: YIN: d'abord le poids à droite, la main droite se place dans le creux du bras gauche, coude droit plus haut que l'épaule à 45°, le pouce de la main gauche se place sur l'avant bras droit. YANG: on tourne le centre du Nord-Ouest vers le Nord-Est, la main droite passe sous la main gauche, laquelle est dirigée vers l'échancrure du coude gauche ensuite repousser les deux tranchants vers l'avant, sans se pencher. Poids du corps à droite. Repousser à droite.
NO-NE
NE-O
O: Simple Fouet: YIN: "tendre" le bras droit relâché, le poignet "cassé" mais arrondi (la main de la Belle dame, pouce au milieu des quatre doigts). La main gauche devant la bouche et le coude gauche ouvert, on lève la jambe gauche à hauteur de la hanche en pivotant sur la jambe droite qui reste pliée, le coude gauche reste au dessus du genou gauche, la main devant la bouche et on pivote le centre doucement vers l'Ouest sans bouger les bras, ensuite les orteils gauches se place dans le pli du genou droit, YANG: on plie légèrement le genou droit et on fait un pas à gauche à écartement des épaules, la main (tranchant) gauche va vers l'avant, tout le poids sur la jambe gauche, le bras droit reste tendu vers l'arrière à hauteur du talon droit. Centre du corps à l' Ouest.
O
N: Lever les mains: YIN: on pivote sur le talon gauche à 45° vers le Nord Ouest, le poids reste sur la jambe et talon gauche, on s'aide pour pivoter, des orteils du pied droit, le centre pivote vers le Nord, le bras gauche reste à hauteur de l'épaule, le coude ouvert, le tranchant vers l'avant, les épaules sont détendues, le poids reste sur la jambe gauche, le bras droit, coude ouvert, le poignet "cassé" mais arrondi, à la hauteur de l'épaule droite. YANG: ensuite on place le talon droit à côté et devant le pied gauche sans le croiser, levez la main droite vers l'avant, à hauteur de la tête, la main gauche est parallèle, à hauteur du creux du coude droit (gueule du tigre). Les 2 mains parallèles montent vers l'avant et le haut, le talon et la jambe droite, genou plié, est détendue devant la jambe gauche. Le poids reste sur la jambe gauche. Poussez les reins vers l'arrière, sans toutefois se pencher vers l'arrière.
N
N
N-NO
N: Tirer ( Loï: la rivière qui coule): YIN: on tire la main gauche, paume vers le ciel et la main droite, paume vers le sol, celle-ci est perpendiculaire à la main gauche (forme la lettre T), on tire les 2 mains vers le bas en suivant la diagonale des pieds, (comme la rivière qui coule), le coude gauche est plus bas que le poignet gauche, on tire les 2 mains jusqu'à hauteur et de par et d'autre du genou droit, le centre tourne vers le Nord-Ouest, YANG: on prend une petite balle à gauche, ensuite (jai) le coup de coude vers l'avant plus haut que l'épaule, la paume de la main droite est plaçée sur le corps (plexus), paume vers soi, le poids se met sur le talon droit, ensuite la main gauche tranchant vers l'avant, le pouce passe par dessus l'os du coude droit et la main gauche se replace à hauteur de la hanche gauche, doigts vers l'avant. La main droite, paume vers soi, se place au niveau des yeux en déroulant le pied gauche vers l'avant, sans se pencher.
N
N-O
O: La Grue Blanche: YIN: le talon et pied droit tourne de 15° (3cm) Nord-Ouest, on pivote en s'aidant des orteils de la jambe gauche, la main gauche se place à hauteur de la hanche gauche, coude ouvert, doigts vers l'avant. Le bras droit, coude ouvert, la main vers soi est à hauteur de l'épaule droite. YANG: ensuite on place les orteils gauche devant soi, sans croiser le pied droit, la main droite fait un mouvement en C (demi-lune) vers le haut et la gauche et ensuite se décale vers la droite (la grue blanche déploie son aile droite), tranchant vers le ciel, ceci à hauteur de la tête.
O
O
O-NO
O: Brosser le genou à gauche: YIN: la main droite tourne sur elle-même et descend à hauteur du centre, on prend une grosse balle avec la main gauche, le centre tourne en même temps vers le Nord-Ouest vers la droite, le bras droit (non tendu) est tiré vers l'arrière, le coude gauche devant soi sur la ligne de l'épaule gauche, tout le poids sur la jambe droite. YANG: ensuite, on plie légèrement le genou droit, on fait un pas du pied gauche à écartement des épaules, la main droite passe par l'oreille, le tranchant va vers l'avant; tout le poids se met sur la jambe gauche. La main droite se place, décalée, à hauteur de la hanche droite.
O
Talon-Talon
O
O
O: jouer du Pipa (jouer de la guitare ou de la harpe): YIN: le talon droit se place un instant sur la cheville gauche, (talon-talon) ensuite le pied droit revient à 45° à sa place initiale, la main gauche (poignet au centre du corps) se place à 45° devant le centre à hauteur des épaules, coude ouvert, le poids est sur la jambe droite, ensuite, YANG: on place le talon gauche à côté et devant le pied droit sans croiser le pied gauche, les 2 mains se lèvent vers l'avant et vers le haut en formant un A (bras arrondis), la main gauche à hauteur de la tête et la main droite (gueule du tigre) à hauteur du coude droit. Le poids reste sur la jambe droite et on maintient la verticalité, sans se pencher ni vers l'avant ni vers l'arrière. Pousser les reins vers l'arrière. Les 2 genoux sont pliés, orteils gauche relevés et relâchés. Relâcher les épaules.
O-NO
Brosser le genou à gauche: YIN: On prend une grosse balle en tournant le centre vers le Nord-Ouest, la main droite, paume vers le sol, le coude droit, dans l'alignement de l'épaule droite, plié vers soi, est au dessus du genou droit, à hauteur de l'épaule. YANG: on plie légèrement le genou droit, un pas du pied gauche à écartement des épaules, la main droite passe par l'oreille, tranchant vers l'avant, la main gauche se place à hauteur de la hanche gauche, coude ouvert, doigts vers l'avant et à côté et devant le genou droit.
O
O: Brosser le genou à droite: YIN: On tourne le centre et le talon gauche à 45° en prenant une petite balle des 2 mains au dessus des orteils, le poids est sur le talon gauche, on déroule le pied gauche, la main gauche, paume vers le ciel vers l'arrière, le coude devant soi en formant un A, YANG: on fait un pas du pied droit à écartement des épaules, la main gauche passe par l'épaule et va vers l'avant sans se pencher, la main droite, coude ouvert, se replace à hauteur de la hanche, doigts vers l'avant.
NO
SO-O
O: Brosser le genou à droite: YIN: On tourne le centre et le talon gauche à 45° en prenant une petite balle des 2 mains au dessus des orteils, le poids est sur le talon gauche, on déroule le pied gauche, la main gauche, paume vers le ciel vers l'arrière, le coude devant soi en formant un A, YANG: on fait un pas du pied droit à écartement des épaules, la main gauche passe par l'épaule et va vers l'avant sans se pencher, la main droite, coude ouvert, se replace à hauteur de la hanche, doigts vers l'avant.
O
O: Brosser le genou à gauche: YIN: on tourne le centre N-O et le talon droit à 45° en prenant une petite balle des 2 mains au dessus des orteils, le poids est sur le talon droit, on déroule le pied droit, la main droite, paume vers le ciel vers l'arrière, le coude devant soi en formant un A. YANG: on fait un pas du pied gauche à écartement des épaules, la main droite passe par l'oreille et le tranchant va vers l'avant, sans se pencher, la main gauche, coude ouvert, se replace à hauteur de la hanche, doigts vers l'avant.
NO-O
NO
O
O: Jouer du Pipa (jouer de la harpe): YIN: talon-talon, on place le talon gauche à côté du pied droit, un instant, on remet le talon derrière soi, au même endroit, on place le talon gauche devant soi, dans l'alignement du pied droit,YANG: ensuite la main droite monte à hauteur de la tête devant soi, la main gauche se place à hauteur du coude droit, (gueule du tigre) les 2 mains formant un A vers l'avant sans se pencher vers l'avant. Relâcher les épaules.
O
O
O: Brosser le genou à gauche: YIN: On prend une grosse balle à droite en tournant le bassin à droit, coude droit vers l'avant dans l'alignement de l'épaule droite, la main gauche est à l'arrière dans le prolongement de la main droite, on plie légèrement le genou droit, YANG: on fait un pas du pied gauche à écartement des épaules, la main droite passe par l'oreille et le tranchant va vers l'avant, sans se pencher, la main gauche, coude ouvert, se replace à hauteur de la hanche, doigts vers l'avant.
NO-O
O
O: Avancer et frapper du poing: YIN: On ouvre le pied gauche de 45° à gauche, on tourne le poing fermé vers le bas et on ouvre le bras gauche, main gauche, paume vers le ciel fait face au plat du poing droit, les 2 bras arrondis. On châsse du poing droit, la main gauche vers l'arrière, le poing droit fermé et le coude vers l'avant formant un A. la main gauche est à l'arrière, paume vers le ciel, dans l'alignement du poing droit. YANG: Placer le talon droit à 45°, perpendiculaire, au pied gauche, à demi-écartement, le poids du corps reste à gauche, avancer d'abord le poing droit, paume fermée vers le ciel devant soi, on déroule ensuite le pied droit en même temps, on passe la main gauche par l'oreille, tranchant vers l'avant devant le centre. Centre et poids du corps à droite.
SO
SO
SO-NO
SO-O
O
O: Fermeture apparente: YIN: Ensuite on ramène le centre, la main gauche, pouce vers soi et le pied gauche à un 1cm du sol, en restant un instant en équilibre (pied gauche à 1cm du sol), YANG: on fait un pas du pied gauche, à gauche et à écartement des épaules. Coup de poing droit vers l'avant (bras droit arrondi), la main gauche est inclinée à 45° à hauteur et devant le coude droit. Ensuite, YIN: la main gauche passe sous le coude droit, (coude droit sur poignet gauche) les 2 paumes des mains se tournent en même temps, vers le ciel, le centre tourne vers le Nord-Ouest, tout le poids est sur la jambe arrière, la main gauche vers l'arrière, paume vers le ciel, la main droite, paume vers le ciel et vers l'avant, YANG: ensuite la main droite passe par l'oreille et rejoint la main gauche (à écartement des épaules) vers l'avant, tout le poids sur la jambe gauche, sans se pencher.
O
YANG: on fait un pas du pied gauche, à gauche et à écartement des épaules. Coup de poing droit vers l'avant (bras droit arrondi), la main gauche est inclinée à 45° à hauteur et devant le coude droit.
O
YIN: la main gauche passe sous le coude droit, (coude droit sur poignet gauche)
O-NO
les 2 paumes des mains se tournent en même temps, vers le ciel, le centre tourne vers le Nord-Ouest, tout le poids est sur la jambe arrière.
NO-O
YANG: ensuite la main droite passe par l'oreille et rejoint la main gauche (à écartement des épaules) vers l'avant, tout le poids sur la jambe gauche, sans se pencher.
O-N
N: Tourner et croiser les mains: YIN: On tourne les 2 mains à hauteur des épaules, tranchants vers le ciel, pouces vers le sol, on relâche les épaules, on met le poids sur la jambe droite, on tourne en même temps le talon et pied gauche et le bassin vers le Nord sans se pencher vers l'avant, le poids reste sur la jambe droite, ensuite YANG: le poids revient d'abord sur la jambe, talon et pied gauche.
O-N
O-N
on tourne en même temps le talon et pied gauche et le bassin vers le Nord sans se pencher vers l'avant, le poids reste sur la jambe droite
N
Le talon droit revient à écartement des épaules, dès que le talon droit touche le sol, on ferme les 2 mains en les cerclant, poignet contre poignet, du bas vers le haut à hauteur des épaules, en formant un cercle avec les bras vers l'avant, à hauteur des épaules relâchées. Poussez les reins relâchés vers l'arrière. Poids sur les deux jambes. Ensuite, descendez les 2 mains, paumes vers le sol en position Wu Ji.
N
N
Descendre les 2 mains, paumes vers le sol en Wu Ji.
N
BONNE PRATIQUE à TOUTES ET TOUS !!!
Leonardo Bernardi© (uniquement à usage personnel) - Courriel: bernarditaichi@gmail.com
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Le Shen, le Yi et le Zhi
C’est l’esprit, la conscience spirituelle, mais non séparée du corps, le shen fait partie d’un continuum Jing – Qi – Shen entre matière et énergie. On considère que le Jing et le Shen sont positionnés entre deux pôles. Le Jing est le pôle dit « substantiel » alors qu’en opposition, le Shen est plutôt un pôle dit « immatériel ».Les Shén ou Esprits (qu'on traduit également par Conscience) représentent les forces spirituelles et psychiques qui nous animent et qui se manifestent par nos états de conscience, notre capacité à nous émouvoir et à penser, notre tempérament, nos aspirations, nos désirs, nos talents et nos habiletés. Les Esprits occupent une place importante dans l'évaluation des causes de déséquilibre ou de maladie et dans le choix des actions destinées à ramener le pratiquant vers une meilleure santé, le concept chinois de Shén impliquant à la fois l'unité de la conscience et la multiplicité des forces qui l'alimentent.
Le concept de Shén provient des croyances animistes du chamanisme. Le taoïsme et le confucianisme ont raffiné cette vision de la psyché, la rendant compatible au système de correspondances des Cinq Éléments. Par la suite, le concept de Shén a subi de nouvelles transformations, confronté aux enseignements du bouddhisme dont l'implantation a été fulgurante en Chine dès la fin de la dynastie Han (vers 200 apr. J.-C.). De ces sources multiples est né un modèle original et propre à la pensée chinoise.
Tout comme le Qi, le Shén doit circuler librement si on désire être pleinement conscient de la réalité tant dans son corps que dans son environnement.
Qu’est ce que Le Yi (idéation et direction) et Zhi (volonté et action)?.
Pour se développer, la conscience globale, l'Esprit du Coeur, a besoin des cinq sens et plus particulièrement de deux des entités psycho-viscérales : le Yi et le Zhi. Le Yi, ou la capacité d'idéation, est l'outil que les Esprits utilisent pour apprendre, manipuler les idées et les concepts, jouer avec le langage et visualiser les mouvements corporels et les actions à mener. Il permet d'analyser les renseignements, de leur trouver un sens et d'en préparer la mémorisation sous forme de concepts réutilisables. La clarté du mental, indispensable à l'efficacité du Yi, dépend de la qualité des substances nourricières produites par le système digestif et la sphère de la Rate/Pancréas. Si, par exemple, le Sang ou les Liquides organiques sont de moindre qualité, le Yi en sera affecté, ce qui empêchera les Esprits de se manifester avec efficacité. C'est pourquoi la capacité d'idéation (même si elle relève au départ de l'intelligence mise en place par les Hun) est associée à la Rate/Pancréas et à l'intégrité de ses fonctions. Quand la Rate/Pancréas est affaiblie, la pensée devient confuse, les soucis s'installent, le jugement est perturbé et le comportement devient répétitif, voire obsessionnel. Le Zhi est l'élément qui permet l'action volontaire; il procure la capacité de rester concentré sur la réalisation d'un projet et de faire preuve de détermination et d'endurance dans l'effort à fournir pour réaliser un désir. Le Zhi est au coeur de la libido, il est intimement lié aux désirs, et c'est un terme également utilisé pour désigner les émotions.
Pour mémoriser, les Esprits utilisent le Zhi, entité associée aux Reins, l'Organe de la conservation. C'est toutefois la Moelle et le Cerveau qui, grâce aux Essences, conservent l'information. Si les Essences acquises s'affaiblissent, ou que la Moelle et le Cerveau sont mal nourris, la mémoire et la capacité de concentration déclineront. Le Zhi est donc très dépendant de la sphère des Reins qui, entre autres, gère les Essences innées et acquises provenant à la fois de l'hérédité reçue des parents et des substances venues de l'environnement.
La MTC observe des liens prépondérants entre la qualité des Essences, la volonté et la mémoire. Au regard de la médecine occidentale, il est intéressant de remarquer que les fonctions des Essences des Reins correspondent en bonne partie à celles des hormones comme l'adrénaline et la testostérone, qui sont de puissants stimulants à l'action. De plus, les recherches sur le rôle des hormones tendent à démontrer qu'un déclin des hormones sexuelles participerait à la sénescence, à la baisse des capacités intellectuelles et à la perte de la mémoire.
L'axe central (Shén - Yi - Zhi)
On pourrait dire que Pensée (Yi), Sentiment (XinShén) et Volonté (Zhi) forment l'axe central de notre vie psychique. À l'intérieur de cet axe, la capacité de jugement du Coeur (XinShén) doit créer une harmonie et un équilibre entre nos pensées (Yi) - des plus triviales aux plus idéalistes - et nos actions (Zhi) - fruits de notre volonté. En cultivant cette harmonie, le pratiquant pourra évoluer avec sagesse et agir au mieux de sa connaissance dans chaque situation.
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Le Jing
Le terme Jing a plusieurs significations. Il peut être utilisé comme :Un verbe : il signifiera alors « raffiner ou purifier un liquide pour lui conférer une qualité supérieure (Jing Lian).
Un adjectif : il décrit ce qui est raffiné, poli et pur, sans mélange (Jing Xi) pur, fin, délicat, soigné ou Jing Liang : d’excellente qualité, pure et bonne.
Un nom : Lorsqu’il s’applique à l’intelligence ou à la personnalité d’une personne, Jing Ming : il signifie vif et malin.
Appliquer à une pensée, il signifie : approfondie ou astucieuse.
Lorsqu’il est employé pour désigner un objet, Jing signifie « essence ou essentiel ».
Lorsqu’il est utilisé pour désigner l’énergie d’un être, il signifie « esprit, « fantôme ».
Les chinois pensent que le sperme ou semence mâle est le produit le plus raffiné et le plus essentiel de l’Homme, Jing désigne aussi le sperme ou la semence.
Dans le sens d’essence, le Jing existe en toute chose : la source originelle et de croissance à partir de laquelle une chose est faite et ce qui renferme la nature véritable de cette chose.
Lorsqu’il se réfère aux animaux ou aux humains, Jing signifie la source même, originelle, essentielle, de la vie et de la croissance ; Ce Jing est à l’origine du Shen (esprit) qui rend un animal différent d’un arbre ; Pour les humains, Jing est transmis par les parents. Le sperme signifie est nommé Jin Zi et qui signifie « essence fils » et est mélangée au Jing de la mère (ovule), une vie nouvelle apparaît, Yuan Jing, la fusion des Jing des deux parents ou « essence originelle ».
La quantité et la qualité de Jin varie d’une personne à l’autre et nous héritons les habitudes de vie de nos parents au moment oû ils nous conçoivent et de leur santé, Ceci influence grandement notre Jing. Peu importe la quantité de Jing, le principal est de conserver celui-ci, si on ne peut l’augmenter, on peut en améliorer la qualité.
Il est important de savoir conserver et d’affermir son Jing originel, cela implique d’éviter tous les abus par un usage excessif du Jin originel. Par exemple : en cas de trop forte activité sexuelle, on perdra son Jing originel plus rapidement que les autres. En raffermissant le Jing, on en vient à le garder et à le protéger. Les reins sont considérés comme le siège du Jing originel.
Le Jing originel est la source et la racine de notre vie et de notre force intérieure. Cela nous permet de grandir et de devenir fort et sain. Après la naissance, nous commençons à absorber le Jing de la nourriture et de l’air et nous convertissons ce Jing en Chi pour répondre aux besoins de notre corps.
L’élève est toujours surpris lorsqu’il est confronté au Jin du professeur ou maître. Il est souvent confondu avec la force physique musculaire (Li) ou force extérne.
Beaucoup de gens peuvent développer une force externe dans un temps très court en soulevant des poids et en s’entraînant intensivement avec des exercices appropriés, d’autres naissent avec une forte constitution mais cette force reste souvent très rigide, peu souple et non- flexible.
La force reste locale et non connectée avec le reste du corps. Le Jin l’est. Le Jin se développe pendant plusieurs années de pratique interne en accumulant le Chi ou Qi (énergie interne). L’accumulation d’énergie est forgée et tempérée et est transformée en Jin ceci en continuant une pratique correcte, régulière et assidue.
Ceci implique les exercices debout et/ou l’étude de la forme . Ceci peut être accomplit autant par les hommes que par les femmes. Le Jin peut être local ou connecter dans le corps entier. Quand il est utilisé en self-défense ou pour des travaux lourds, il peut être combiné à la force externe ou Li(force musculaire).
Le Jin est fort et souple et sensible. On dit qu’il circule comme un flot d’eau sous pression à travers un tuyau d’arrosage ou ayant une force similaire à celui-ci.
Le Jin exprime sa force dans les mouvements de base du Tai Chi comme le Peng, Ji et An.
L’effort est requis à chaque fois, on peut l’utiliser doucement ou explosivement. L’un des desseins du Tai est de cultiver le Qi et le Jin et être capable de le redistribuer à travers tout le corps et à volonté. Cette apprentissage peut prendre plusieurs années
Souvent, lorsqu’un élève arrive à un certain niveau, ll ou elle ne peut se rendre compte de quelle manière cela s’est developpé parce que plusieurs exercices et techniques ont contribués à cet accomplissement.
Pour l’instant, beaucoup pratiquent la forme et les exercices de Chi-kung ou autres. Si ceux-ci sont pratiqués pendant de nombreuses années, ceux-ci génèreront cette force interne et il sera difficile de savoir lequel de ces exercices est le plus efficace. On dit que certains artistes martiaux ne pratiquent que des exercices statiques en préparation de la poussée des mains et des applications martiales. Il feraient un minimum ou pas de formes du tout. Quand ils ressentent les effets des positions statiques, ils commencent ensuite la poussée des mains.
Avoir du Jin ne signifie pas nécessairement que l’on soit plus intelligent ou une personne supérieur ou un génie, mais malgré qu’il ou elle pratique longuement, cela ne veut pas dire que la pratique soit correcte. Parfois, La persévérance produira des résultats, du moment que la pratique ne soit truffée d’erreurs. Si une certaine hygiène de vie n’est pas respectée, l’énergie interne sera souvent dissipée et l’accomplissement s’en ressentira. Il peut y avoir différents degrés de Jin en terme de force et de souplesse et de comment l’utiliser. Certains le décrivent en terme de comment le Jin est ressenti dans le Yin ou le Yang. Le but est à 50/50, comme une sensation de coton à l’intérieur et de fer à l’extérieur. Lorsque vous ressentez le Jin, vous pourrez savoir par vos propres sensations quels sont les exercices qu’il l’amplifient et ceux qui le dissipent. Comment utilise-t’on cette force intérieur ? Il magnifie d’abord notre habileté dans différentes applications. Il donne une certaine confiance en soi ou de l’arrogance cela dépend de la personnalité du pratiquant. Il renforce notre santé tant que l’on ne dissipe pas cette énergie ou si on n’en abuse. Naturellement, il renforce votre habileté de faire ce que vous avez à faire dans votre vie quotidienne et principalement lors d’efforts physiques. Cet un outil très valable. la pratique occasionnelle n'est pas susceptible de produire des résultats plus qu'occasionnels. Elle se doit d’être régulière avec patience et persévérance.Certaines personnes sont capables de diriger et de canaliser mentalement le Jin pour l’amener à travers les jambes, les hanches, le dos, dans les bras et les mains et vers le haut jusqu'au cou. Il fait partie de la circulation du Chi à travers les méridiens. Certaines personnes font référence au Jin et au Chi comme interchangeable parce qu’il y a une si proche relation entre eux. Il peut y avoir plusieurs difficultés à développer son Jin et celle ci varie d’un individu à l’autre. Premièrement, en essayant de rechercher que faire pour l’avoir sans réellement savoir ce qu’il est (le Jin). Que peut-on faire de mieux ? exercices statiques, pratique de la forme, etc…
Un pratiquant fort doit abandonner son attachement à la force externe, ce qui peut être difficile à accomplir, mais sans cela, il sera difficile d’ouvrir les articulations pour permettre une libre circulation du Chi. Le catch est la meilleure manière de devenir fort. En voulant devenir fort en premier lieu, cela se traduira par une trop grande focalisation sur l’obtention de la force (Li) tandis que le Jin demande et implique aussi de la souplesse. Cela prend du temps, patience et persévérance dans son art et confiance en soi. On ne peut soutenir une croyance tant que l’on ne l’a pas expérimenté et accomplie.
Parfois, cela implique des douleurs physiques, principalement dans les postures statiques maintenues pendant de longues périodes de temps, jour après jour. Un autre sorte de douleur peut être la frustration de ne pas progresser et peut-être de ne jamais progresser en pensant que vous progressez mais sans progresser vraiment. Un maître disait » D’abord il y a de chaleur dans les membres et ensuite du froid dans les membres et ensuite , il y a le test de la patience » Le renforcement du Jin est un des joyaux dans la pratique du Tai Chi, ce n’est pas la fin du jeu. Arrivé au sommet de son art n’est qu’une partie du processus, il faut travailler son chi, la coordination des mouvements, de la structure du corps et l’observance et la pratique des principes des classiques du Tai Chi et toujours avoir le soin de cultiver le corps et l’esprit. Ainsi le Jing nourrit le Qi, lequel en retour nourrit le shen, le shen commande le Qi qui commande le Jing.
N’utilisez que la force musculaire est considéré comme Li, quand on emploie son mental (Yi) et la concentration pour commander ses muscles, le chi afflue sur les objets visés et l’anime, ce qui est considéré comme du Jin
Il existe de nombreuses sortes de Jin mais ils ont tous en commun le fait d’être en relation avec le flux d’énergie dont un aspect est le chi.
Les mots ne suffisent pas à transmettre le Jin, pour approfondir votre connaissance, de nombreux ouvrages existent en la matière, une pratique régulière et assidue avec un professeur expérimenté vous aidera grandement, alors je vous souhaite une bonne étude.
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Le Qi ou Chi
On peut comparer le Qi ou Chi à de l’électricité ou encore bio-électricité ou bioénergie, qui circule dans les 12 méridiens et les huit merveilleux vaisseaux de notre corps et qui forme comme une batterie ou un seul flot de Qi circule.
Le centre d’énergie du corps se situe dans le Dantien inférieur, 2 ou 3 centimètres sous le nombril. Tout le monde a du Qi, nous recevons un capital d’énergie à notre naissance, voyez les enfants qui ont un Qi naturel très élevé et déborde toujours d’énergie. En avançant en âge, nous perdons cette énergie de par notre façon de nous alimenter, de l’utilisation de nos pratiques sexuelles, de faire du sport ou non.
La pratique du Tai Chi nous permet de retrouver cette énergie par une pratique régulière, de la patience et de la persévérance. Les tensions intérieures bloquent la circulation du Qi, aussi nous nous attachons à diminuer ses tensions par la pratique du Chi-Kung (Chi (énergie) Kung (travail avec l’énergie ou pratique) en complémentarité du Tai Chi Chuan.
Le Qi Gong ou chi kung est une médecine reconnue en Chine et ancestrale, et est vieille de 4000 ans. Elle permet de diminuer, d’apaiser et de faire disparaître les tensions internes et augmenter la circulation, la quantiité et la qualité du Chi ou Qi dans notre corps. Souvent en essayant de se détendre, nous ajoutons des tensions supplémentaires.
Aussi une pratique régulière du chi-kung est une aide précieuse à la pratique du Tai Chi pour rétablir un seul flot de Qi dans notre corps. Une nourriture saine et équilibrée et pas trop abondante favorisent également la bonne circulation de notre énergie dans notre corps et renforcera la qualité de notre moëlle.Le chi ou Qi est un terme largement utiliser en Chine et à plusieurs significations. Le caractère chinois pour le chi est très ancien et la signification ancienne est « offrir du grain à ses invités » Il est facile de voir par la signification des éléments des caractères et signes écrits (radicaux) Le caractère principal avec les lignes croisés et petites lignes en diagonales signifient le riz, les lignes qui recouvrent qui vont de l’horizontal vers un arc descendant représente un couvercle, comme un couvercle recouvrant un pot. La ligne au dessus du couvercle représente de la vapeur venant du pot sous le couvercle. Basiquement, chi signifie énergie et en terme de Tai Chi Chuan, il fait référence à l’énergie interne qui circulent à travers le corps, souvent en association avec la circulation du sang.
Tout le monde a du Chi. Lorsque nous mourrons, il quitte le corps. Il y a le Chi Yin et le chi Yang.
Le Chi est comme si on était assis sur un chaudron et est situé généralement à 2 ou 3 centimètres sous le nombril, ceci dans le centre énergétique que l’on nomme Dantien en chinois, apparemment le Dantien ne contient qu’un amas de nerfs et de tissus, mais il renferme une centre énergétique et bio-électrique que l’on peut à présent mesurer avec sensiblité avec des instruments de haute technologie. Il est amusant de constater que les savants chinois avaient localisés ce centre énergétique ceci avant que les occidentaux n’invente la technologie permettant de le mesurer.
Par la pratique du Tai Chi, nous activons ce centre énergétique pour transformer le Chi en Jin(essence). Nous chauffons ce chaudron (Le Dantien) et le chi s’évapore et circule à travers le corps et ses 12 méridiens et 8 merveilleux vaisseaux, pour arriver dans la moêlle des os où il est condensé, distillé et où il regénère ainsi la moëlle. Pour ceux qui pratiquent depuis longtemps et correctement , ils ont les os très durs. On les appelle les os du Tigre parce que c’est le tigre qui a les os les plus durs dans le règne animal.
La moêlle des os devient compacte et renforce l’os. On peut utiliser cette énergie et force via les poings, les coudes, les genoux, etc…
Toutefois,, vous ne pouvez utiliser cette énergie ou Chi ou le Jin avec de la tension musculaire, mais uniquement par la détente et le relâchement (sung).
Il y a 12 méridiens mais uniquement un seul flot ou flux de Chi, si vous bloquez une partie du corps, le flot s’interrompt.
En termes généraux, le chi est comparé à l’air ou gaz ou vapeur et au souffle ou encore à la respiration. Lorsqu’une personne a du style dans ce qu’il fait, on dit qu’il a une sorte particulière de chi. D’un artiste, comme un calligraphe, on dit qu’il exprime un certain chi dans son travail.
On dit qu’il y a plusieurs sortes de chi ? Nous naissons généralement avec un chi originel, celui que nous héritons de nos parents.
Le chi primaire qui réside dans le Dan Tien ensuite le chi que nous accumulons dans notre vie quotidienne, qui provient de l’air et de la nourriture que nous consommons.
Le Chi originel a tendance à diminuer, il faut le regénérer. Ceci peut se faire par des exercices physiques et de respirations comme le chi-kung, la méditation et la forme du Tai Chi Chuan .
Dans le Tai Chi Chuan, le but est d’augmenter la quantité, d‘en améliorer la qualité, de s’assurer de sa bonne circulation et d’éviter les blocages. Le but est d’harmoniser et d’équilibrer le chi Yin et Yang. Le chi peut être ressenti de différentes manières, communément il se manifeste par de la chaleur dans les mains et les pieds ou par de légères vibrations ou picotements dans les mains ou les pieds. A différents moments de la pratique, il est ressentit de différentes manières. Mais le but dans le Tai Chi n’est pas de sentir le chi mais de s’assurer qu’il n’y ai pas de blocages dans sa circulation et d’être capable de le diriger par notre propre intention. Il est dit que l’on doit descendre et diriger son chi dans le Dan tien, centre énergétique du corps situé dans l’abdomen inférieur ,à 3 centimètres sous le nombril. L’une des raisons de ceci est que l’énergie peut se bloquer dans le torse ou la tête. Vu le besoin intellectuel et émotionnel dans les problèmes dans la vie quotidienne, le chi s’élève vers la tête et ne circule pas librement dans le reste du corps. Ceci produit un déséquilibre qui produit de la fatigue, de la colère, de la dépression et des conflits.
Descendre le Chi aide à réguler le flot de chi dans les méridiens et canaux, qui sont la base des traitements en acupuncture. Dans leTai Chi, un des buts est de rassembler le chi dans le DanTien et de le redistribuer dans les jambes et le reste du corps pendant la pratique de la forme et des applications martiales et dans la vie quotidienne. A de plus hauts niveaux, le chi est transformé en Shen ou esprit, pour la santé et dans l’Art martial, il est employé pour produire le Jin, ou la force interne. Du chi lui-même, on dit qu’il vient du Jin ou la génération de l’énergie.
Ensemble, le Jing, le Chi et le Shen sont appelés les 3 trésors. Le processus du travail avec le chi implique une grande attention qui aide à amplifier le chi et le développement de l’intention qui guide l’effort et le chi lui-même. votre commentaire
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Le Dan Tien
Les 3 Dan Tien " San Bao" : les 3 trésors
On fait souvent référence au Dan Tien dans la pratique du Tai Chi ou dans d’autres arts martiaux internes et externes ou dans d’autres méthodes de relaxation ou dans le domaine général du bien-être. Dans les arts martiaux japonais ou en Inde , on parle de « Hara ». Le mot « Dan Tien » aussi écrit tan t’ien fait référence a une région généralement située sous l’abdomen, 2 ou 3 centimètres entre le nombril et à un tiers à l’intérieur de la cavité abdominale. Cela est parfois associé au point d’acupuncture Guanyan, vaisseau de conception v4. Le Dan Tien est également et parfois associé au vaisseau conception V6, Qui hai, mer de Chi ou océan du souffle.
Le mot Dan Tien traduit comme champ de cynabre ou champ d’elixir . Les alchimistes de la Chine ancienne, comme ceux d’occident étaient intéressés dans la transmutation du métal en or. D’autres étaient intéressés dans la transformation de la matière de vie en un élixir doré de longévité et d’immortalité. D’autres pensaient à de plus hauts états d’illuminations de l’esprit. Un autre manière de transmuter le chi dans le Dan Tien en esprit ou Shen. Pour la moyenne des pratiquants, le massage de la région du Dan Tien aide également à stabiliser l’état émotif et améliore également la fonctionnalité et l’état des organes internes. Un guérisseur japonais célèbre diagnostique les maladies en utilisant le dan tien de ses patients. Depuis que le dan tien est si fondamental à la culture, on en décrit beaucoup d'utilisations et d’emplacements .
Il existe trois Dan tien primaires : Dantien inférieur dans l’abdomen (3cm sous le nombril, le Dantien médian dans le cœur et le troisième au niveau de la tête ou troisième œil (centre de l’intention), d’autres localisations sont décrits au sommet de la tête au point d’acunpuncture Bahui, un second au nombril, et à un troisième au point d'acupuncture Huiyin au bas du torse entre les jambes. Le Dantien au nombril ou bas abdomen est parfois décrit en incluant la région dorsale du Mingmen entre les reins en vis à vis du nombril.
Le Dantien inférieur est décrit comme étant le siège et la résidence de l’énergie primordiale, le chi que l’on reçoit de ses deux parents. Cet héritage est la fondation de la vie et en grandissant et en mûrissant, on le consume en l’employant dans la vie quotidienne. Les gens apprennent à obtenir l'énergie de la nourriture, de l'air, et de leur environnement. Le Tai chi Chuan et la méditation sont deux méthodes pour compléter et renforcer le niveau du chi initial et originel. Durant la vie quotidienne, l'énergie du dan tian est dirigée vers le haut et employée pour l’ activité intellectuelle.
Si l’énergie est correctement utilisée, une partie de l'énergie recircule dans tout le corps, et en retournant à l'abdomen. Trop souvent elle reste dans la tête, entraînant la stress ou la maladie. Souvent, quand les gens sont émotionnellement dérangés, il peut signifier que leur qi s'est élevé à leurs centres émotifs ou mentaux, où il stagne.
Naturellement, on ne peut pas descendre tout le Qi. L'idée est d'aider à refaire circuler et recycler le Qi par le Dan tien.
Pour la plupart des débutants, il n'y a aucunes sensations spécifiques dans le Dan tien et aucunes sensations d'énergie. Ainsi, il est difficile pour eux de comprendre. Le professeur peut et doit leur enseigner à mettre leur esprit dans le Dan tien ou l’abdomen inférieur . Ceci aussi n’est pas évident à faire par le débutant ou même par l’élève avancé.
Mais il est facile de le dire mais difficille à faire. Il faut prendre conscience de l’action et mouvement de l’abdomen, se déplaçant dehors et dedans quand vous respirez . Cette prise de conscience aide à se focaliser sur le Dan tien. Mais ne faites pas un jugement si c’est trop peu ou trop. Il y a plusieurs façons de travailler avec le Dantien, incluant par ex : la rotation et la coordination de celui-ci pendant les mouvements surtout pratiquer dans le style Chen. Il y a beaucoup de variations sur des modèles de pratique, l’important est de descendre le chi dans le Dantien.
Ensuite, les mouvements vont naturellement activer et masser le Dantien. L’important est de ne pas forcer l’énergie ou l’esprit. Le premier principe est la conscience détendue. C’est la conscience de son propre corps qui aidera à libérer le qi et à le laisser doucement retourner à l'abdomen inférieur. Avec le temps, on peut éprouver de la plénitude ou de la chaleur dans l'abdomen inférieur, mais ce n'est pas une mesure de succès ou d’échec. Avec du temps et une pratique raisonnablement bonne, le qi s'accumulera dans le dan tien.
L'abdomen devrait toujours être maintenu détendu, mais pendant que le Qi s'accumule par la pratique quotidienne, il devient "fort," comme un tambour pendant le mouvement. Cette condition peut exister même dans un état détendu. Mais il est illusoire d’essayer de créer ceci artificiellement par la force ou d'essayer de le faire devenir fort. Maintenez vous bien dans l'esprit que les professeurs sont souvent limités dans ce qu'ils peuvent dire à ce sujet et d'autres pratiques complexes parce qu'ils parlent souvent à des débutants et à des gens qu’ils ne connaissent pas bien et qui ne connaissent rien à cette pratique.
Ainsi, ils peuvent seulement parler dans les limites les plus simples de peur que les étudiants essayent trop durement, de la mauvaise façon et qu’ils ne se blessent parce qu'ils sont inexpérimentés. Ainsi, j’invite le débutant à écouter attentivement son professeur à cet effet et de continuer sa pratique avec et dans le bon sens.
Plus tard, ils pourront demander à leur professeur les clarifications basées sur leur propre expérience. Comme dans toutes les pratiques internes, ce n'est pas un procédé où jour par jour vous devenez meilleur et meilleur dans un mode linéaire.
C'est un processus organique, avec parfois des frustrations et des erreurs et aussi des développements progressifs. Votre développement dépend de vos propres capacités et efforts, comme dans tout autre chose.
Vous ne pouvez pas vous attendre à ce qu'un professeur veuille toujours ou puisse vous dire quoi faire ensuite.
Dans ce processus, vous avez affaire avec vous-même et dans ceci dans une perspective globale.
Bien plus important que le professeur ou que le résultat, c’est votre entraînement et votre recherche patiente et constante et persévérante et de toujours remettre l’ouvrage sur le métier.
Les 3 Dan tien
sont trois réservoirs d'énergie "San Bao": les 3 trésors
Dan Tien
DAN peut signifier «cinabre», « pilule (d’immortalité )», «élixir ( de jouvence )» ou encore «rouge vermillon».
Le pictogramme TIAN ou Tien représente un champ agricole vu de dessus, traversé par des canaux d’irrigation: il signifie «champ» ou «terre cultivée».
Dans la tradition taoïste se trouve le concept fondamental des "San Bao" : les 3 trésors. Cette division en 3 dimensions (Dan Tian) permet de mieux étudier les voies de l'énergie. On peut ainsi définir :
Jing - le corps physique, les tissus et le sang, la matière au sens large du terme
Qi - l'énergie ou le souffle qui nous anime et active toutes nos fonctions vitales
Shen - la conscience, ou l' esprit : nos fonctions mentales et spirituelles
Chacune des fonctions citées ci-dessus est associée à un centre d'énergie vitale majeur ou Dan Tian 丹田 dān tián (qu'on peut traduire par "champ de l'élixir", "mer du Qi" ou "centre d'énergie"). Ces 3 centres produisent et coordonnent l'ensemble des fonctions vitales (en particulier celles des 5 organes "nobles" : coeur, poumon, foie, rate et reins) du corps et de l'esprit.
La localisation de ces 3 Dan Tian est en correspondance avec leur fonction :
Le Dantien inférieur
Le Dan Tian inférieur (下丹田, Xia Dan Tian) : localisé sous le nombril au niveau du 6VC (Vaisseau conception, ou Ren Mai), 3 doigts de distance sous l’ombilic et 2 doigts vers l'intérieur. Point d'acupuncture : QIHAI
contrôle le corps physique :
quand la première cellule est fertilisée, elle est rattachée à la mère par le cordon ombilical, après l’ovulation suite au rapport sexuel des 2 parents. A partir de cette première cellule, l’expansion et la croissance commence.
contrôle notre croissance
centre de la survie et action instinctive : se nourrir
la procréation et le désir instinctif : l’acte sexuel
l’élimination des excréments
les enfants n’en ont pas encore conscience, ils bougent sans y réfléchir.
Le Dantien médian :
Le Dan Tian médian (中丹田, Zhong Dan Tian) : localisé au niveau du coeur, entre les deux seins, sur le sternum au niveau du 17VC (Vaisseau conception, ou RenMai). Point d'acupuncture : TANZHONG
est le centre de la relation avec les autres
est le siége de l’amour ou la sensation d’être concerné par les autres ou les choses
quand on aime, on le sent par le cœur et est différent du désir qui provient du Dan Tien inférieur
l’amour vient du cœur, lorsqu’on mûrit, on le sent dans le corps et on est capable d’avoir une relation.
Quand on a mûrit dans la relation, l’énergie remonte ensuite dans le Dan Tien supérieur.
Le Dantien supérieur :
Le Dan Tian supérieur (上丹田, Shang Dan Tian) : entre les 2 yeux au niveau du front, le "3ème oeil". Point d'acupuncture : YINTANG
Contrôle l’esprit (shen)
Ex : On pense à la planète et au réchauffement climatique, etc…
Qu’est ce qui va arriver après nous.
On pense à l’avenir de nos enfants. Je ne suis pas concerné autant que vous n’ayant pas d’enfant, n’étant pas marié. Je suis plutôt en recherche plus spirituelle.
On pense à son épanouissement personnel, à créer
On pense à la mort ou à la réincarnation, ce qui se passe après cette vie.
Ex : quand on est sur la plage, il fait beau, on se sent bien, détendu, l’inspiration et l’esprit voyagent.
Chaque Dan Tian stocke une forme différente d'énergie (Qi).
Le Dan Tian inférieur est en relation avec les énergies terrestres "Yin", le Jing. On l'associe à la force vitale et l'énergie sexuelle. Son symbole est la Terre.
Le Dan Tian médian est en relation avec les énergies "Yin" & "Yang", le Qi. On l'associe à la respiration "Zong Qi", l'énergie de la nourriture "Gu Qi" et au Qi Prénatal (héritage génétique) "Yuan Qi" . Son symbole est l' Homme.
Le Dan Tian Supérieur est en relation avec les énergies célestes "Yang", le Shen. On l'associe à l'esprit et à la conscience. Son symbole est le Ciel.
Le Qi Gong taoïste a pour fonction principale d'aider à :
nettoyer l'énergie de ses impuretés et toxines
accumuler l'énergie vitale (dans les 3 foyers)
distribuer l'énergie vitale (dans les 3 foyers)
transformer les énergies Jing,
Qi et Shen entre elles (phase alchimique)
Comment restaurer son Jing ?
manger sainement une nourriture la moins traitée possible
dormir dans les plages les plus réparatrices (avant minuit)
nourrir l'harmonie dans ses relations amicales et sa sexualité
Comment retrouver son Qi ?
nettoyer les canaux d'énergie (méridiens) par l'acupuncture, les massages (Shiatsu, Tuina) et la phytothérapie
mobiliser le corps par des exercices de Qi Gong
développer sa capacité respiratoire
Comment éveiller son Shen ?
méditer dans le silence
se ballader dans la nature
lire et étudier des textes à caractères sacrés (ou autres. L'idée étant d'être ému et inspiré)
Il appartient à chacun de "protéger" les 3 trésors que la nature lui a confiés.
On pourrait synthétiser cette formule comme suit :
RESTAURER (le corps) + ANIMER (les souffles) + PACIFIER (l'esprit) = longévité et sérénité
Dan Tian signifie "champs de cinabre".
Petit cours de chimie? ... d'alchimie... Le cinabre, sulfure de mercure, serait la matière première de la Pierre Philosophale. Les 3 Dan Tian seraient donc comme 3 chaudrons magiques dans lesquels l'homme fabriquerait son propre philtre d'immortalité...
Lorsqu'on parle de Dan Tian sans préciser plus avant, il s'agit du Dan Tian inférieur (Xia Dan Tian). A environ deux doigts sous le nombril, ce Dan Tian est en relation avec la Terre, c'est la racine de l'être. Ce Dan Tian correspond aux fonctions de la digestion, de l'élimination et de la reproduction. Sur le plan psychologique, il correspond au sens de l'équilibre, de la stabilité. L'expression "ramener le Qi vers le Dan Tian" est souvent utilisée : en début et/ou en fin de séance, l'énergie retrouve le centre et s'engrange dans le Dan Tian inférieur. C'est notre réservoir énergétique... notre batterie! **Le Dan Tian moyen ( Zhong Dan Tian) est situé un peu au dessus du plexus solaire. Il correspond à l'Homme. Il correspond aux fonctions vitales de la respiration, de la circulation du Qi et du sang. Il est centre d'interaction émotionnelle du corps. **Le Dan Tian supérieur, relié au Ciel, est situé au niveau du troisième oeil. Il correspond au fonctionnement du cerveau, au processus psychologique de la pensée et de la contemplation.
Pour finir (!) en beauté (et avant de retourner à nos méditations) voilà, en quelques mots, le processus de raffinement énergétique pratiqué par les adeptes taoïstes: Les 3 Dan Tian sont alignés sur un plan vertical, au centre du corps. L'énergie circule du Dan Tian inférieur vers le Dan Tian moyen et Jing, l'essence énergétique ancestrale, se transforme en Qi. Le Qi s'achemine du Dan Tian moyen vers le Dan Tian supérieur, le Qi se raffine et se transforme en Shen (énergie spirituelle). C'est à ce moment que l'adepte taoïste tranforme le Shen en vide (Xu). C'est le retour à la vacuité absolue... Et après avoir lu ces lignes... un peu de vide serait bienvenu... non?
***
Les Kuas
(la région des hanches et muscles inguinaux)
se trouve dans la région de l’os du fémur, les muscles inguinaux de l’aîne. Comment puis-je les trouver, les reconnaître ?
Si vous pliez les genoux et que vous voulez sauter, vous utilisez les kuas ou muscles inguinaux. Au plus vous voulez sauter haut, au plus vous pliez les genoux pour rassembler l’énergie au Dantien inférieur, pour sauter au plus haut. C’est cette région des Kuas et du Dan tien inférieur oû vous rassemblez l’énergie.
Ex : un coureur d’athlétisme qui se prépare à courir se met sur sa jambe avant et rassemble l’énergie sur la jambe arrière et est propulsé par la jambe arrière, hanche ou kua de la jambe arrière.
Le Kua est l’endroit où l’énergie de la jambe se rassemble. En Tai Chi, la plupart de l’énergie effective vient des jambes et est compressée. C’est pour cela que l’on plie les genoux . Si je me tiens simplement debout, il n’y a pas beaucoup de compressions dans les jambes. Quand je descends et plie un genou, il y a une concentration et compression d’énergie sur cette jambe. Quand je la relâche, il y a une grande expulsion d’énergie. Le Kua permet d’exercer cette énergie vers l’avant et vers la partie supérieure du corps. Si vous n’utilisez pas vos kuas, pas grand chose ne se passera.
Quand vous voulez émettre votre énergie, vous rassemblez celle-ci dans votre jambe et kua gauche ou droit ou les deux et ensuite vous remontez pour l’expulser vers l’adversaire.
Dans tous les sports, on utilise ses Kuas, le tennis, c’est dans les jambes et la taille, le golf, c’est dans les hanches, c’est tout le corps à partir des jambes et des kuas. Dans toutes nos activités, nous utilisons les jambes et les kuas.
Un autre principe dont on parle peu souvent au Tai Chi, c’est comment ouvrir et fermer les kuas. C’est comme des écluses, on va ouvrir et fermer ses écluses. Quand on rassemble l’énergie, quand je vais sur la jambe arrière. Les kuas se ferment, les portes se ferment. Quand j’ouvre en bougeant vers l’avant et sur l’autre jambe, les kuas s’ouvrent et l’énergie (chi) est émise vers l’extérieur. Quand je reviens sur la jambe arrière en tournant la taille : en tai chi, on rassemble l’énergie, c’est comme un tournevis que l’on tourne vers l’intérieur et on émet en tournant le tournevis vers l’extérieur pour émettre l'énergie (Fa Jing).
Votre propre humilité vous aidera à prévenir votre impatience.
Bonne pratique à vous.
4 commentaires
Art Martial interne, non violent et de self-défense, de bien-être et de longévité
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et
Bonne pratique à toutes et tous !!!
Celui qui sait ne parle pas; Celui qui parle ne sait pas.
Lao Tseu
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