Le Dan Tien

On fait souvent référence au Dan Tien dans la pratique du Tai Chi ou dans d’autres arts martiaux internes et externes ou dans d’autres méthodes de relaxation ou dans le domaine général du bien-être. Dans les arts martiaux japonais ou en Inde , on parle de « Hara ». Le mot « Dan Tien » aussi écrit tan t’ien fait référence a une région généralement située sous l’abdomen, 2 ou 3 centimètres entre le nombril et à un tiers à l’intérieur de la cavité abdominale. Cela est parfois associé au point d’acupuncture Guanyan, vaisseau de conception v4. Le Dan Tien est également et parfois associé au vaisseau conception V6, Qui hai, mer de Chi ou océan du souffle.

Le mot Dan Tien traduit comme champ de cynabre ou champ d’elixir . Les alchimistes de la Chine ancienne, comme ceux d’occident étaient intéressés dans la transmutation du métal en or. D’autres étaient intéressés dans la transformation de la matière de vie en un élixir doré de longévité et d’immortalité. D’autres pensaient à de plus hauts états d’illuminations de l’esprit. Un autre manière de transmuter le chi dans le Dan Tien en esprit ou Shen. Pour la moyenne des pratiquants, le massage de la région du Dan Tien aide également à stabiliser l’état émotif et améliore également la fonctionnalité et l’état des organes internes.
 Un guérisseur japonais célèbre diagnostique les maladies en utilisant le dan tien de ses patients. Depuis que le dan tien est si fondamental à la culture, on en décrit beaucoup d'utilisations et d’emplacements .


Il existe trois Dan tien primaires : Dantien inférieur dans l’abdomen (3cm sous le nombril, le Dantien médian dans le cœur et le troisième au niveau de la tête ou troisième œil (centre de l’intention), d’autres localisations sont décrits au sommet de la tête au point d’acunpuncture Bahui, un second au nombril, et à un troisième au point d'acupuncture Huiyin au bas du torse entre les jambes. Le Dantien au nombril ou bas abdomen est parfois décrit en incluant la région dorsale du Mingmen entre les reins en vis à vis du nombril.

Le Dantien inférieur est décrit comme étant le siège et la résidence de l’énergie primordiale, le chi que l’on reçoit de ses deux parents. Cet héritage est la fondation de la vie et en grandissant et en mûrissant, on le consume en l’employant dans la vie quotidienne. Les gens apprennent à obtenir l'énergie de la nourriture, de l'air, et de leur environnement. Le Tai chi Chuan et la méditation sont deux méthodes pour compléter et renforcer le niveau du chi initial et originel. Durant la vie quotidienne, l'énergie du dan tian est dirigée vers le haut et employée pour l’ activité intellectuelle.

Si l’énergie est correctement utilisée, une partie de l'énergie recircule dans tout le corps, et en retournant à l'abdomen. Trop souvent elle reste dans la tête, entraînant la stress ou la maladie. Souvent, quand les gens sont émotionnellement dérangés, il peut signifier que leur qi s'est élevé à leurs centres émotifs ou mentaux, où il stagne.

Naturellement, on ne peut pas descendre tout le Qi. L'idée est d'aider à refaire circuler et recycler le Qi par le Dan tien.

Pour la plupart des débutants, il n'y a aucunes sensations spécifiques dans le Dan tien et aucunes sensations d'énergie. Ainsi, il est difficile pour eux de comprendre. Le professeur peut et doit leur enseigner à mettre leur esprit dans le Dan tien ou l’abdomen inférieur . Ceci aussi n’est pas évident à faire par le débutant ou même par l’élève avancé.

Mais il est facile de le dire mais dificille à faire. Il faut prendre conscience de l’action et mouvement de l’abdomen, se déplaçant dehors et dedans quand vous respirez . Cette prise de conscience aide à se focaliser sur le Dan tien. Mais ne faites pas un jugement si c’est trop peu ou trop. Il y a plusieurs façons de travailler avec le Dantien, incluant par ex : la rotation et la coordination de celui-ci pendant les mouvements surtout pratiquer dans le style Chen. Il y a beaucoup de variations sur des modèles de pratique, l’important est de descendre le chi dans le Dantien.

Ensuite, les mouvements vont naturellement activer et masser le Dantien. L’important est de ne pas forcer l’énergie ou l’esprit. Le premier principe est la conscience détendue. C’est la conscience de son propre corps qui aidera à libérer le qi et à le laisser doucement retourner à l'abdomen inférieur. Avec le temps, on peut éprouver de la plénitude ou de la chaleur dans l'abdomen inférieur, mais ce n'est pas une mesure de succès ou d’échec. Avec du temps et une pratique raisonnablement bonne, le qi s'accumulera dans le dan tien.

L'abdomen devrait toujours être maintenu détendu, mais pendant que le Qi s'accumule par la pratique quotidienne, il devient "fort," comme un tambour pendant le mouvement. Cette condition peut exister même dans un état détendu. Mais il est illusoire d’essayer de créer ceci artificiellement par la force ou d'essayer de le faire devenir fort. Maintenez vous bien dans l'esprit que les professeurs sont souvent limités dans ce qu'ils peuvent dire à ce sujet et d'autres pratiques complexes parce qu'ils parlent souvent à des débutants et à des gens qu’ils ne connaissent pas bien et qui ne connaissent rien à cette pratique.

Ainsi, ils peuvent seulement parler dans les limites les plus simples de peur que les étudiants essayent trop durement, de la mauvaise façon et qu’ils ne se blessent parce qu'ils sont inexpérimentés. Ainsi, j’invite le débutant à écouter attentivement son professeur à cet effet et de continuer sa pratique avec et dans le bon sens.

Plus tard, ils pourront demander à leur professeur les clarifications basées sur leur propre expérience. Comme dans toutes les pratiques internes, ce n'est pas un procédé où jour par jour vous devenez meilleur et meilleur dans un mode linéaire.

C'est un processus organique, avec parfois des frustrations et des erreurs et aussi des développements progressifs. Votre développement dépend de vos propres capacités et efforts, comme dans tout autre chose.

Vous ne pouvez pas vous attendre à ce qu'un professeur veuille toujours ou puisse vous dire quoi faire ensuite.

Dans ce processus, vous avez affaire avec vous-même et dans ceci dans une perspective globale.

Bien plus important que le professeur ou que le résultat, c’est votre entraînement et votre recherche patiente et constante et persévérante et de toujours remettre l’ouvrage sur le métier.
 

Votre propre humilité vous aidera à prévenir votre impatience.

 Bonne pratique à vous.