• Comment bien pratiquer le Taiji?

    Comment bien pratiquer le Taiji?

     par Yaron Seidman


     

    Pour bien pratiquer le Taiji, nous devons comprendre entièrement la théorie derrière le Wuji/Taiji, et déplacer notre corps, nos bras et nos jambes sous les auspices de ses principes. En poursuivant une pratique longtemps et de manière appliquée, le pratiquant atteindra l’accomplissement.

     

    Taiji est né de Wuji, il est la mère du Yin et du Yang. Le concept de Wuji implique le paradigme suivant : "sans forme ou image, ni son ou odeur, complètement vide dans le chaos originel, une chose n’existe pas encore et cependant elle contient en potentialité la myriade des choses à venir".

     

    Depuis Wuji apparaît alors l’incarnation ; le Taiji étant ainsi créé. Wuji commence à se mouvoir et immédiatement c’est Taiji. Lorsque Taiji se forme, il s’est déjà divisé en Yin et Yang. Le Mouvement et l’Immobilité sont Yin et Yang, Yin et Yang sont Taiji.

     

    Lorsque l’on explique le concept de Taiji, celui-ci s’étend à tout phénomène. Dans une perspective plus vaste, il comprend l’univers entier avec ses nombreux principes, sur le plan microcosmique il se reflète dans le corps humain.

     

    Les anciens philosophes expliquèrent la forme sans substance de Taiji comme une énorme sphère ronde, à l’intérieur de laquelle le Yin et le Yang sont en rotation constante, s’harmonisant mutuellement et se contrôlant l’un l’autre, donnant naissance à la myriade des choses. Les anciens sages mirent par écrit ce concept sous la forme d’une image, qui fut transmise jusqu’à notre époque moderne. Elle est connue sous le nom de Taiji Tu (le symbole du Yin et du Yang - d’un poisson blanc et d’un noir).

     

    Pour donner une image, une analogie de la théorie de Wuji/Taiji pour décrire le corps humain, on compare le corps humain à un Taiji miniature. Dans cette miniature de Taiji, le Yin et le Yang sont respectivement représentés par les Reins et le Cœur. Le Cœur qui correspond au Feu et situé dans la partie supérieure du corps qui est Yang, les Reins correspondent à l’eau et se situent dans la partie inférieure du corps, qui est Yin. Lors de la pratique de Taijiquan vous "gravissez" la descente du feu du cœur et l’ascension de l’eau des Reins. Ainsi, le Cœur et les Reins interagissent, l’eau et le feu son régulés, le Yin et le Yang sont en harmonie et aucune maladie ne peut envahir le corps.

     

    Dans l’univers, le Yin et le Yang se créent mutuellement sans cesse. Dans leur relation, le Yin et le Yang donnent naissance aux trois trésors. Les trois trésors sont le ciel, la terre et l’homme. Le ciel au-dessus, la terre au-dessous et l’homme qui réside entre les deux. Emprunter au concept des trois trésors permet d’illustrer l’incarnation des trois dans le corps humain : l’Essence, le Qi (énergie) et l’Esprit. Lorsque l’Essence est ample, le Qi est souple et l’Esprit rassemblé, c’est un état de santé. L’Essence, le Qi et l’Esprit résident dans les trois Dan Tian (centres d’énergie).

     

    Le Dan Tian supérieur est la porte céleste (au niveau de la couronne de la tête), le Dan Tian inférieur est la porte terrestre (entre les organes génitaux et l’anus), et le Dan Tian médian est la mer de Qi (juste sous le nombril). La porte céleste régit l’esprit, la porte terrestre emmagasine l’essence, et le Mer de Qi reçoit le Qi. L’Essence, le Qi et l’Esprit sont le fondement de la vie et l’origine de toute la création.

     

    Dans la pratique du Taijiquan, à un niveau où les mouvements sont ronds et pleins, le pratiquant amène son esprit vers la porte céleste et rend son corps léger comme une plume. Il condense son esprit vers la porte terrestre et devient lourd comme une montagne. Il fixe son esprit sur la Mer de Qi, atteignant là son centre primordial et s’unissant avec son Dao (d’état d’être lisse et sans obstructions).

     

    Dans la pratique du Taijiquan vous devez tout d’abord rechercher Wuji. Ceci est fondamental pour accroître votre pouvoir intérieur et votre talent.

     

    Un poème de Taijiquan déclare : "La pratique d’une forme doit débuter en premier avec Wuji. Le Yin et le Yang, l’Ouverture et la Fermeture doivent être recherchés avec sincérité."

     

    Avant de pratiquer une forme vous devez vous tenir debout dans la posture Wuji pendant un moment. La posture de Wuji calmera le coeur et l’esprit, un sentiment de vide entourera graduellement le pratiquant, jusqu’à ce que ses jambes atteignent un état de ressenti comme si elles n’étaient plus là. En suivant cette phase de vide et de calme, une étincelle est initiée dans la Mer de Qi (le Dan Tian médian), le Qi se meut et donne naissance au Taiji. A cette étape, le pratiquant doit pacifier le Qi et apaiser l’esprit, reconnaître sa voie harmonieuse et la mener comme si son existence était non existante, comme si elle était pleine et vide en même temps, en l’oubliant et en l’aidant simultanément. Dans la forme sans forme vous devez graduellement la ressentir et la suivre, ce qui avec le temps, accroîtra le pouvoir intérieur et le Qi. Les intentions et sentiments pénètrent tous comme un seul Qi, entrant graduellement dans le niveau suprême de talent. Les bénéfices de pratiquer la posture de Wuji sont en premier dans la quiétude qui nourrit la racine et l’origine, en second complète le Qi et l’esprit où le Qi est ample et le Dan Tian plein, en troisième dans l’union interne et externe qui en retour donne naissance à un pouvoir puissant, solide, et en quatrième le cœur et le corps à la fois sont calmes, le corps est dans un état spirituel, où la force Peng est manifestée, naturellement.

     

    En premier, tenez-vous debout dans la posture Wuji et puis seulement après, pratiquez le Taijiquan est le sens de "en premier recherchez Wuji, puis créez Taiji".

     

    Lors de la pratique de Taijiquan, vous devez prêter attention aux points suivants :

     

    1) En pratiquant une forme, le coeur mène le Qi, le Qi déplace le corps. Pas à pas, atteignez l’état d’être où l’on crée l’Essence qui se transforme en Qi, pratiquez le Qi pour le changer en Esprit et faites en sorte que l’Esprit retourne au Vide. Le Vide atteint ainsi le monde spirituel. Lorsque vous êtes capable d’examiner attentivement son caractère mystérieux, vous avez accompli un talent suprême.

     

    2) Lorsque vous utilisez la force (Jin), la dureté et la douceur doivent se compléter toutes deux, le Yin et le Yang pour chaque moitié. L’utilisation de la force en Taijiquan doit suivre ces principes de pouvoir intérieur. Vous ne devez pas devenir trop doux, ni excessivement dur. Dans trop de douceur il n’y a pas de pouvoir et le talent ne croîtra pas. Une dureté excessive ne peut nourrir le Qi et le sang. Ainsi, on peut dire que vous devez suivre l’harmonie du Yin et du Yang, du dur et du doux par moitié - accomplir le "pouvoir de Taiji".

     

    3) Le pratiquant ne doit pas utiliser de "Force Brutale". La "Force Brutale" signifie que les muscles du corps sont utilisés fortement et en tension à l’encontre de la force entrante de l’adversaire, d’une manière aveugle, sans lui ajouter ou lui soustraire, dans l’unique but de lui résister. En pratiquant le Taijiquan, vous devez éviter d’employer la "Force Brutale". Lorsque vous utilisez la "Force Brutale", le sang ne circule pas dans les vaisseaux sanguins, les os et les tendons ne peuvent se relâcher et s’étirer, au point que tout le corps est rigide et les membres perdent toute agilité. La "Force Brutale" et le "Qi Brutal" causent une stagnation, et celle-ci crée la maladie, même si cela n’est pas notable dans l’immédiat.En effet, la stagnation se produit d’abord, et seulement quelque temps après la maladie apparaît. Tout comme pour les poussées de mains, lorsque A emploie la "Force Brutale" et B utilise " Force de Taiji ", B gagnera toujours. Si les deux utilisent la "Force Brutale", le problème de "résistance"(Ding Jin) apparaît, et les caractéristiques du Taijiquan de coller, adhérer et suivre ne seront pas manifestées.

     

    4) La pratiquant ne doit pas pratiquer dans la colère. La colère rendra le pouvoir dur et cassable. Le Qi bloquera la poitrine et les poumons seront oppressés. Un bout d’un certain temps, cela donnera naissance à des problèmes de poitrine et des poumons.

     

    5) Dans la pratique de Taijiquan vous devez éviter de gonfler la poitrine, de contracter l’abdomen et de faire sortir les fessiers. Autrement, le Qi s’elancera défavorablement vers le haut et ne retournera pas au Dan Tian. Lorsque le Qi et le sang montent cela ressemble à un arbre sans racines, le coeur et les reins n’agiront pas conjointement, le feu et l’eau ne seront pas régulés, et le Yin et le Yang ne s’harmoniseront pas. Au bout d’un certain temps, cette situation affectera votre santé.

     

    6) Lorsque vous pratiquez une forme, vous ne devez pas vous visualiser en train de combattre un adversaire, en cherchant à obtenir un rapide succès dans votre pratique. Visualiser cela, amènerait votre esprit et votre Qi à se disperser.Les émotions de bravoure et de haine obscurciront la paix du cœur. De plus, cela pourrait amener par un entraînement trop dur, pendant longtemps, à ce que les mouvements qui donnent de la vigueur se transforment en une activité épuisante.La phase d’éducation et de croissance deviendrait donc fatigante et délétère pour la santé. Par une pratique continue de la sorte, 5 épuisements et 7 blessures sont créés à l’intérieur du corps et dès que la plus petite blessure est infligée, elle constitue déjà un dommage majeur ! L’étudiant doit se souvenir que si le Qi est doux et le pouvoir vivant, le cœur est vide et le Dan Tian plein, alors le Dao naîtra spontanément. Maintenue pendant longtemps, une telle condition amène le corps à la santé et à l’accomplissement de l’art.

     

    7) Pour bien pratiquer le Taijiquan, vous devez comprendre la théorie des méridiens. Les méridiens trouvent leur source dans les organes internes et se propagent dans tout le corps. Lorsque les méridiens sont libres de toute obstruction, il n’y a pas de maladie.

     

    Le Qi a pour origine le Dan Tian (la Mer de Qi) et se répand à travers les méridiens, s’entoure et spirale autour de la taille et de la colonne vertébrale, passe à travers les reins pour se disperser sur tout le corps et les extrémités, et finalement retourner au Dan Tian. Les théories du Yin et du Yang, du Taiji et des méridiens sont complémentaires et représentent à la fois le corps interne et externe.

     

    Par la compréhension de ces principes et une pratique diligente, vous pouvez atteindre un niveau de pratique où, l’intérieur et l’extérieur s’unissent, le supérieur et l’inférieur suivent, et tout le corps agit comme une unité. En utilisant le coeur pour mener le Qi, ceci permet au Qi de ne pas s’enfuir du Dan Tian, de se déplacer en douceur et de former une grande resèrve de Qi (lors de l’ouverture le Qi circule à travers tout le corps, tandis que lors de la fermeture il va dans et en dehors des reins. Les méridiens Ren et Du interagissent).

     

    Méthode de pratique basique de Taiji Neigong

     

    Le Qi est composé de très petites particules de substance. Il s’agit des éléments constitutifs du monde. C’est la racine-matrice de toute création et transformation dans l’univers. La naissance, la croissance, le déclin et la mort de toutes choses aimées viennent de la fonction décisive du Qi.

     

    Le fameux auteur de la dynastie Han de l’est (240-40 avt JC.), Wang Chong, écrivit : " le Qi du ciel et de la terre s’unissent, et les myriades de choses existent naturellement." La signification est que le Qi donne naissance à la myriade des choses. Chaque chose sur terre existe du fait de son Qi, ceci est la compréhension élargie du Qi.

     

    Les anciens sages de la Médicine Chinoise écrivirent dans "Le Classique de l’Empereur Jaune sur la Médecine Interne" (entre 800-200 avt JC.) : "Le réchaud supérieur s’ouvre (la poitrine), et disperse les cinq saveurs de la graine, qui fait surface sur la peau et remplit tout le corps, humecte les cheveux, et comme l’irrigation de la rosée du matin, tel est le Qi".

     

    Dans le corps humain il y a trois principaux genres de Qi : le premier est le Qi du ciel antérieur des reins, aussi appelé " Qi Originel (Yuan) ", le second est l’essence du ciel postérieur du " Qi de la nourriture et de l’eau (Gu) ", et le troisième est l’air que nous respirons aussi appelé " Qi Clair (Qing) ". Ces trois genres de Qi mélangés ensemble nourrissent le corps et le maintiennent en bonne santé. Alors que les localisations du Qi et ses origines varient, ces noms varient aussi.

     

    Le fameux médecin de la dynastie des Han (1300-1600 après JC), Zhang Jing Yue, écrivit : "Le Qi en Yang est appelé Yang Qi, le Qi en Yin est appelé Yin Qi, le Qi dans l’estomac est le Qi de l’estomac, le Qi dans la rate est le Qi de la Rate, le Qi à l’intérieur du corps est le Qi Nutritionnel, le Qi en dehors du corps est le Qi de Protection, dans le réchaud médian il est appelé Qi du Milieu (Zhong), dans le réchaud supérieur Qi Ancestral, dans le réchaud inférieur Qi Originel (Yuan)."

     

    Ci-dessous vous trouverez différents types de Qi, leur relation étroite et leurs fonctions avec le Taiji et le Qigong.

     

    1) Le Yuan Qi est le Qi Originel ; il est l’origine de la vie. Le Qi Originel inclut le Yang Qi originel et le Yin Qi originel. Le Qi Originel acquière ces qualités de la phase du ciel antérieur ; il naît dans l’essence de la transformation du Qi du ciel antérieur. Cette essence de Qi vient au foetus dans la matrice de ses parents. Le Qi Originel est dépendant du bon fonctionnement du Qi Nutritionnel du ciel postérieur. Il dépend des trois réchauds et de leur fonction de dispersion pour atteindre les organes et tout le corps. Il s’agit du soutien primordial de la naissance et de la croissance du corps humain. Les organes internes sont complètement dépendants du Qi Originel pour bien fonctionner. Si le Qi Originel est ample, les organes fleuriront et le corps sera en bonne santé. Si le Qi Originel est déficient, le Qi des organes déclinera et la maladie sera contractée. Le but de la pratique du Taiji et du Qigong est de compléter le Qi Originel pour renforcer sa racine.

     

    2) Le Zhen Qi (Qi Véritable) est aussi appelé Zheng Qi (Qi). Le classique "Pivot Miraculeux" déclare : " Le Véritable Qi reçu du ciel et le Qi de la nourriture, et pénètre tout le corps ". Comme nous le voyons le Véritable Qi vient d’un mélange du Qi du ciel antérieur et de celui du ciel postérieur, c’est la force qui met en mouvement la vie. Le Qi du ciel antérieur est la substance qui soutient la vie de tous les jours. Les Qi du ciel antérieur et postérieur sont interdépendants et complémentaires. Le Qi Véritable est aussi appelé Qi Ascendant. Le Qi Ascendant est un nom résumé pour la force de vie ; il dénote aussi la résistance du corps aux maladies. Comme le "Classique de Médecine Interne" le déclare : " Lorsque le Qi Ascendant est à l’intérieur, les facteurs Pathogènes ne peuvent agir."

     

    3) Le Ying Qi (Qi Nutritionnel) est créé par la nourriture et la boisson, il trouve son origine dans l’estomac et la rate, puis entre dans les vaisseaux sanguins. C’est une partie intégrante du sang. Il circule avec le sang à travers tout le corps. A côté de sa fusion avec le sang, le Qi Nutritionnel a la fonction de nourrir le corps entier, d’où son nom.

     

    4) Le Wei Qi (Qi de Protection) a pour origine le réchaud inférieur des reins. C’est le Yang Qi dans les reins qui lui donne naissance. Les fonctions du Wei Qi sont de réchauffer les muscles, humidifier la peau, enrichir la chair et contrôler les pores de sudation. Il régule la sudation et renforce l’extérieur. Comme il a la fonction de protéger le corps de facteurs pathogènes externes, il est appelé Qi de Protection.

     

    5) Le Zong Qi (Qi Ancestral) est une combinaison de la graine d’essence de Qi et de Qi clair que nous inspirons. Le Zong Qi a deux fonctions principales, l’une est de réguler la respiration et la voix, l’autre est de pénétrer le coeur et les vaisseaux sanguins pour réguler le sang et le flot du Qi. Par son rôle de régulateur de la chaleur et du froid, de la réactivité et du mouvement musculaire, il a une influence majeure. Le Zong Qi naît dans les poumons et est emmagasiné dans la poitrine. C’est le lieu d’origine pour le transport du Qi dans le corps.

     

    Les sortes de Qi ci-dessus mentionnées sont à l’intérieur de chaque personne depuis le jour de leur naissance. L’ancien a dit : " L’Homme est au milieu du Qi et le Qi est à l’intérieur de l’Homme, il y a le Qi donc il y a l’Homme".

     

    Zhuang Zi a déclaré :" la naissance de l’Homme est la condensation de Qi. Le Qi se condense et donne naissance à la vie, le Qi se disperse et cause la mort". Si vous souhaitez préserver votre santé, vous devez mettre vos efforts dans les principes du Qi. Dans le corps humain " la forme du sang naît du Qi sans forme. Lorsque la forme du sang ne peut être créée, le Qi sans forme doit être stabilisé".

     

    Le processus de la pratique de Taiji-Qigong est un procédé d’équilibrage et d’action de nourrir. Les différents genres de Qi suppléent au Qi du ciel postérieur et soutiennent le Qi du ciel antérieur. Le Yin et le Yang sont en harmonie, le corps et les organes sont en bonne santé, naturellement.

     

    La pratique du Qigong est la fondation de celle du Taijiquan. Pour être capable de bien pratiquer le Taijiquan, l’étudiant doit en premier exercer ses talents de Qigong de façon diligente. Lorsque les talents de Qigong du pratiquant sont déployés, sa pratique de Taijiquan utilisera naturellement le vaste Qi Ascendant de l’univers.

     

    Peu importe quel exercice est choisi, avant que le pratiquant ne débute, il doit en premier lieu se nettoyer des sept émotions et des six désirs.

     

    Les sept émotions : la gaîté, la colère, le souci, le caractère pensif, la tristesse, la peur et l’état de choc sont très reliées au comportement du Qi.

     

    La gaîté ralenti le Qi ; Une gaîté excessive ralentira le Qi, le rendant non lié et cassé. La colère fait monter le Qi et endommage le foie ; Le foie emmagasine le sang et le Qi est son Général. Lorsque le Qi du foie monte de façon contraire, le sang se précipite vers le haut et cause un vomissement de sang. Quand le Qi du foie attaque horizontalement la rate, celle-ci perd sa capacité de transport du Qi de la nourriture, ce qui en retour entraîne une rétention de la nourriture et la diarrhée.

     

    Le souci et le caractère pensif obstruent le Qi ; Le souci blesse la rate, le caractère pensif endommage l’estomac.

     

    Etre pensif concentre l’esprit qui au bout d’un certain temps, causera la stagnation du Qi à l’intérieur, la rate et l’estomac perdront leurs fonctions de digestion.

     

    Par la tristesse le Qi est consumé ; La tristesse blessera la régularité de la respiration, le Qi stagnera et ne s’écoulera pas à travers les canaux naturels, la stagnation donnera naissance à un réchauffement, qui en retour consumera le Qi.

     

    La peur entraîne le Qi vers le bas ; La peur blesse les reins et peut causer une perte de contrôle sur la fonction d’uriner et de déféquer.

     

    Le choc amène le Qi dans le chaos ; Le choc blesse le coeur, le coeur emmagasine l’esprit. Le choc va amener l’esprit au désarroi, tandis que le Qi du coeur est disséminé et l’esprit n’a plus de place où résider.

     

    Les sept émotions ci-dessus visées peuvent endommager votre Qi, vous devez donc vous préserver d’elles avec certitude. Avant la pratique de Qigong, l’étudiant doit calmer son coeur, et laisser le coeur et l’esprit s’unifier en une seule unité. Bien droit et non maladroit, respirez naturellement, la pointe de la langue touche la partie supérieure du palais, les lèvres sont légèrement closes, vous écoutez et regardez en vous, et contenez la lumière en silence. L’esprit et le souffle se synchronisent ensemble et l’intention garde le Dan Tian.

     

    Dans les circonstances suivantes vous ne devriez pas continuer votre pratique de Qigong : en cas de maladie mentale, lorsque les éclairs et la foudre frappent, en cas de conditions de fumée ou poussiéreuse, de constante colère, de souci et d’anxiété, lorsque vous avez attrapé froid ou si vous êtes intoxiqué(e).

     


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